淨土法門開示輯要  (上)  靈巖山寺 妙蓮法師

        性德修德皆法身
  十方眾生與佛同一法身。拿個比喻來說,就好像我們每人都有房子;以念佛堂來說,念佛堂有空,這個空是不是太空的空?當然是!離開了太空,佛堂裏也沒有空。你不要只認為佛堂是屋裏之空,其實屋裏之空就是太空。這個道理不是很容易明白嗎?無量的世界有無量的佛堂,無量的佛堂,堂內之空皆是太空。一切眾生在人講人性,學了佛,人性轉佛性;如果做禽獸之事情,人性又變成獸性了。這都是隨因緣而轉變。太空是太空,乃至到我們五臟六腑、汗毛的空,這些空因為形相不同而有大小;其實,不管怎樣小都是太空。汗毛之空與太空之空相比,太空不大,汗毛之空也不小;因為它是一體的,形相大小是假的。這個房子不用等到六十年就壞了,一壞就和太空一樣;其實,屋內的空就是太空的空,這道理就和眾生皆有佛性一樣。佛法難明,以舉例來譬喻就容易明白。
  空以形相來說,毛孔之空是小,太空之空是大,但是形相是假的、一時的、無常的,不是真實的。你若明白,空性是一樣的,只有一個空;那你就知道,無量的眾生,本有的真心大家都是同一個,所以說平等平等。不管什麼貴人所住房子的空都是太空;當然,裝潢各有不同,這是各人修因而感果,那叫做修德。佛法講性德、修德,性德就是本有、第一義諦真實之理,眾生與佛一切平等平等;修德,佛與眾生就不一樣了,佛陀所修的一切都是善法,善法圓滿、斷德究竟。我們善法沒有,只有惡法,所以感到苦果。現在我們就是要依佛的正智慧,斷惡而修善,經過無量劫的莊嚴——斷一切惡、修一切善,到最後成道也是同佛一樣。
  所謂法身者,本有的理體叫做「素法身」;以事修種種的功德來莊嚴法身——十力、四無所畏種種的功德之法來莊嚴法身,叫「修德法身」。一般人只知道素法身,不知道還有修德法身,就是以四攝六度這些法所莊嚴成的一個法身。
  第一義諦、本有之體,就好像太空的空;第二義諦就像太空本身是空,但是空中有無量的星球、無量的世界。這些星球、世界是依著因緣而有,佛法講成住壞空,空中就這麼無限地隨著因緣在轉變,所以才有山河大地、一切世界。我們人有生老病死這四種環結,把你扣得緊緊的;心有生住異滅,都是無常的。星球會壞,太空會不會壞?太空會被水淹了?被風吹跑了?不會!太空是壞不了的。我們認識不了佛法的第一義諦,所以在事相上做一個比喻;這只是一個比喻,你不要把這個比喻當做真的,我們只是在譬喻之中取其某種意義。你七情六欲、貪瞋癡的妄想沒有清淨,不悟本性,怎麼會知道第一義諦的法身?等於生盲,你能看到什麼?大家還是要好好地修行。你不要以為道理講得這麼好,是真的;永遠不是真的,除非你自己證到了,那才是真的。就好像自己的面孔看不到,拿個鏡子來照一照,你千萬不要以為鏡子的影像就是你,那只是一個影像,不是真的;你自己的面孔永遠都看不到,只是看到一個影子。等到你開佛眼,回光返照,一切都知道了。
  大家好好地修,現在你們來打佛七,就是真正實事求是地在修,這樣是對的。如果只是明白佛法,不修行,也是枉然、空明白,不能夠出離生死之苦。佛法大慈大悲,解人生之苦,但要修行才能解脫,無量諸苦皆從生死而來。
        釜底抽薪蓮花生
  「世出世間」這一句話,是佛法的術語,「世間」就是世間人未學佛以前所學之法,「出世間」就是修出三界、了生死之法。除了佛教,一切的宗教都是修世間之法,最多升上天,到天上是最高的境界,壽命長。修人乘之法就是修五戒,身口是個完美的人。想升天堂要修十善,除了修五戒還要心地柔和、善良、有同情心,能幫忙人家。不管修五戒、十善,這都是世間的善。在佛法來講,善人只是一個基礎、墊腳石,修佛法的人不以世間善為究竟,所以,沒有善根的人,不大容易接受佛法。其他的宗教都是說世間法,人容易接受,又容易修。出世之法曲高和寡,不是一般人所能了解的,你要他信受奉行更是難,這也就是信佛的人比較少的原因。
  在國內、國外,佛教中虔誠的大居士,總感覺到我們佛法不像外教,在福利社會方面做得好,所做的好像與人脫離,使得佛法不能令大眾接受。虔誠的居士希望佛法能發揚光大,希望人人都能信佛,當然是很有心。其實,佛法就是佛法,不可能與其他宗教相同,佛教也不是沒有做福利社會的事。所謂「先以欲勾牽,後令入佛智」,也有種種的方便:於父言慈、於子言孝、於臣言忠、於君言敬,教人盡忠報國、利益社會人民,要彼此亙相照顧,這些都是有的,只是不以這些為究竟。那些只能安慰人於一時,不能令人得到圓滿的解脫。做世間的慈善事——蓋醫院、救濟,是頭痛醫頭、腳痛醫腳,醫到什麼時候呢?那不是釜底抽薪;揚湯止沸,止不了沸,不能令人得解脫。
  佛法有五乘,五乘中包括人乘、天乘。佛家的五戒就是人乘法,佛家的五戒比儒家的五常、五倫不知廣大了多少?一人奉行五戒,一人安樂自在,一家、一國、乃至全世界,大家都能奉行五戒十善,那就是人間淨土;是人間的淨土,不是出世間的淨土。人間大家都和好,彼此互相尊敬,守住五倫,但還是生生不絕,這是人間淨土。大家有出世的功德,都是蓮花化生,這清淨國土才是出世間的淨土。不要誤把人間淨土,當成是佛法出世的淨土,當成和極樂世界一樣。不是的!大家所作所為、所趨向的都不一樣,因不一樣,果怎會相同呢?
  出世佛法是離欲法,出家人修離欲法,什麼是離欲法呢?說明白一點,出家就不結婚了;世間人所謂的正淫也要斷。男女婚嫁是人間之常事,「男大當婚,女大當嫁」,到了時候,你不婚嫁還怪怪的呢!這是世間法。那是昏迷顛倒、污濁邋遢,出世間法就不是這樣。身為佛弟子,如果你不能出家,這些道理要明白,那你才知道出世之尊貴,有嚮往之心才能求解脫。否則,你只是求富求貴,世間人福大,造的業也大,將來就墮地獄。求富貴,在富貴中能學好當然好;如果不學好,造的業障就多了。
  無量無邊的苦都是從情欲而來,所以諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難,要將你情欲的根斷除。情欲的根不斷,你永遠不能脫苦。佛陀有大智慧、大慈悲,還叫你做不能出苦的事嗎?不會的!所以叫人修離欲法求解脫。
  大家來到靈巖山寺,不但修菩薩行,是修佛行,而且是最高最極的佛行。念佛成佛嘛!這是走弓弦,不是走弓背。到這邊來念佛,要把佛念好,一門深入,仗佛的功德往生西方;生到西方,就像你有福生在富貴之家,你的一切父母幫你安頓好了,不需要你自己操勞。我們仗阿彌陀佛的慈力,只要至誠稱念他的名號,一心嚮往就能生西方。這是佛陀告訴我們最方便、最直捷的法門,大家好好地信得及,要好好地修、好好地用功。
        毀棄人乘修佛乘
  靈巖山寺是山,有山就有土,無土不成山,來到山上沒有好好地招待、給你們享受;靈巖山寺只有土,現在我就恭送你們每人一團土,像吃飯的碗這樣大。你們手中都拿著像碗一樣大的泥團,這個泥團不是給你們當飯吃,山上有飯給你們吃;拿著泥團是要做勞作,把它捏,怎麼樣捏呢?各人手中的土就捏成像你本人的像一樣。你是男就捏男、女捏女、老捏老、小捏小,青年照著你自己的形象來捏,要捏得維妙維肖。
  諸位有智慧,頭腦靈敏、手又巧,在幾分鐘之內,你們巳經把像捏好了。你們手中的泥團巳經成了人像,同你們自己一模一樣。現在你們仔細觀察自己的像,要捏好喔!不要捏得醜,要捏得有福德智慧的樣子。
  諸位都捏好了吧!現在我請你們再攺變一個方式,這不是給你們玩遊戲,而是有真實的道理在裏頭。現在把你們自己的像毀掉,重新揉成一個泥團;也就是恢復它原來的泥團,像就沒有了。
  回復原來的泥團做什麼?當然有工作做,有最好的工作。你們應該有看到佛堂裏西方三聖的像,如果還沒有看到,就到觀音殿看觀世音菩薩,到念佛堂裏看阿彌陀佛,看看這莊嚴的像。請你們把手中的泥團再捏出觀世音菩薩,或者阿彌陀佛。阿彌陀佛大慈大悲,觀世音菩薩也是大慈大悲,你們捏個佛菩薩的像出來!
  諸位畢竟很有智慧,手也巧妙,阿彌陀佛、觀世音菩薩的像都捏好了。捏好了就不要毀掉,先前捏的人像為什麼要你們毀掉?因為人是苦惱的,人像沒有人向你磕頭禮拜、沒有人尊敬你!你捏成佛陀、菩薩,千萬人禮拜。
  諸位!為什麼要念佛?經中告訴我們:念佛就是造佛,一切惟心造嘛!這個泥團給你捏,捏人、捏老虎、捏牛、捏毒蛇、捏馬都可以。大家都是人,捏個人像,人像毀掉了,捏個佛像,這個道理很明顯的。你們現在是凡夫,把凡夫的情轉過來念佛,念佛成佛嘛!要是講凡夫不能成佛,就等於說泥團只能捏人像,不能捏佛像。泥團能捏成人像,也能捏成佛像;這是講我們本性就像泥團一樣,有泥團就可以捏,沒有泥團你空手捏不了。我們有本有的本性、靈魂,這樣來念佛,怎麼不成佛?一切都是造作,只要造作,這不是一件難事。諸位明白了,就照這樣去造作——是心作佛,是心是佛。
        阿鞞跋致不退轉
  我稱呼你們菩薩,這是委屈你們,諸位都是未來佛。我們說十方三世佛,釋迦佛是過去佛,阿彌陀佛現在在西方極樂世界說法是現在佛,未來佛是誰呢?就是來打佛七的諸位蓮友,你們都是未來佛;念佛成佛嘛!你種了佛的因,絕對成佛。憑什麼來成佛?因為大家都有心:「心即佛,佛即心」,你們要知道,念佛實在就是念心;凡情斷盡,惡業障清淨,善業福慧圓滿,就叫做佛。為什麼未來佛現在還在生死當中?因為遍身還是惡業障,是生死、苦惱的凡夫,福慧沒有。為什麼福慧沒有?因為有凡情。捨掉了凡情就是智慧。
  用凡情是世間的聰明,聰明只會害了你;佛陀不用聰明,用智慧。智慧是:「好事予他人,惡事向自己。」修行修什麼?念阿彌陀佛就是修行嗎?當然,念阿彌陀佛是修行,但如果你行為不好,念阿彌陀佛還是沒辦法成佛。這就好像世間人,你學問好,但人做得不好,人家還是不會尊敬你;你沒有學問,但你人做得好,還是到處受人歡迎、尊敬。所以修行就是「修」正自己的「行」為,這才是真正的修行。
  諸位都是未來佛,這是非常可喜的。要注意喔!雖然是未來佛,但現在是凡夫,還在不定位。像西方極樂世界的清淨大海眾菩薩,決定是未來佛,決定是成佛,因為生到西方極樂世界就是阿鞞跋致,不會退轉了。現在大家一時精進,馬上又懈怠,一曝十寒,雖然是未來佛,你到那天才成佛?
  要生大慚愧喔!我們心與佛平等,沒有高下,無量諸佛早巳成佛,我們還是苦惱的眾生,為什麼會有這樣的差別?就是因為你太聰明了——不應該貪的要貪、不應該瞋的要瞋,所以到現在還是個可憐的凡夫;修行就是要攺變這些壞習慣、壞行為。諸位到山上打佛七,要下定決心改變凡情,靈巖山寺是個造佛的工廠,你來了,就要把你造出一尊佛。你本身是好的材料,加上靈巖山寺這麼好的工廠,你要寶貴、把握這殊勝的因緣。過去你的行為不管怎樣都巳經過去了;現在你來到了靈巖山寺,靈巖山寺是苦海中的慈航,你下山就等於下苦海。佛法難聞,你巳經聞了、巳經信了,此生你不了生脫死,到什麼時候才能解脫?
  你們不應該貪的也要貪,貪七情六欲、貪名利,這些都是痛苦的根源。不該瞋的也要瞋,什麼是不該瞋的?人家一糾正你的行為,你馬上火冒三丈,馬上翻臉。古來的聖賢,你指責他的錯誤,他感謝你,向你磕頭。現在我希望諸位要貪要瞋,貪什麼?貪求生西方極樂世界;瞋什麼?瞋恨自己的生死,無量的苦、無量的輪迴就是因為有生死。我們要將不該貪不該瞋的轉過來,轉成該貪該瞋的,這就是將煩惱轉成菩提,將愚癡轉成智慧。
  還有,嫉妒障礙要轉為隨喜讚歎,凡是好事都要隨喜。人家有好事情,你起了嫉妒,想盡辦法障礙,讓人家好事不成,這樣做予你有什麼好處?眾生就是這樣,這種習氣大家都有的,這就是為什麼會成為苦惱凡夫的原因,也使得我們的社會、國家不得安寧,無法和平。現在學了佛,要改掉這個壞習氣,要學會歡喜讚歎。
  我們要把凡情心那些病菌去除得乾乾淨淨,完全以清淨心來念佛,這時「一念相應一念佛」,每念一聲佛號都與佛相應。如何相應呢?就是以慈愍心、清淨心念佛。只要以清淨心念佛,你每念一句佛號,就是向西方極樂世界更近一步。如果你以凡情心來念佛,就像你雖然有美妙的飲食,但你碗筷不乾淨,吃下去還是有毒菌,道理就是這麼淺顯。「心即佛」,心要作佛、念佛才能成佛。你來了七天,照常凡情不攺,得不到佛法的利益,那時又怨天尤人:「我念佛拜佛,佛陀怎麼不保佑我?」佛陀那不保佑你?佛陀是保佑你的,但你自己也要成器;好像學生自己要用功,老師教你,你才能學得到。所以世間人說:「成人還是要自成人」,我們佛家也說:「成佛還是要自成佛」。名利都不想求了,這樣修道才夠條件。
  諸位來念佛,就要好好把你的心莊嚴起來。無論如何此生一定要生西方,要想成佛,一定要生西方。將來我們同生西方為清淨大海眾,成佛就有期了。到了西方極樂世界就不退轉,才能恢復我們本有的佛性,不會再在三界輪迴六道中受苦,自己受苦還連累人,這是千萬個不值得。我們在這七天之中奮鬥,希望能將佛號持好,將來你生死了了,未來無量無邊的人就會因你而度脫。這是相對的一個「反」「正」——一個染一個淨、一個苦一個樂、一個尊貴一個下賤,如何取捨就在於諸位。
        至誠決定即一心
  你們到山上是一心來的,你現在還是用你這個一心精進念佛就好了。這個一心就是決定心,如果你們不是「決定」到靈巖山寺打佛七,家裏的事情你放不下,隨便任何一件事,譬如親戚朋友來找你,你就不會來了。那是因為心沒有決定;心一決定,任何人有天大的事情找你,你都不會理了。
  什麼是大事?世間人所說的大事,那是各有志趣;他希望有什麼,那就是他的大事,我們佛弟子,了生死才是大事。生死怎麼了?要念佛!佛怎麼念?要有道場,沒道場怎麼念佛?當然在家裏也能念,但這樣佛能念得好嗎?念不好!就算是一棵樹,一定要種在土裏,要有水、濕潤之氣,還要有陽光、空氣要流通,沒有其他的蟲蟻來傷害,這棵樹才能長得好,才能開花結果。否則,種在沙石、瘦土,還有各種蟲蟻來傷害,這棵樹怎麼長得起來?更不要說開花結果。
  同樣的道理,諸位有因緣來山打佛七,好比種子種在好環境裏,就要把握這個因緣,千萬不要習氣難改,人在佛堂裏,心還是想著家裏,那你這句佛號就念不好。想著家裏,想著想著,你在山上就住不住,因為把家裏芝麻綠豆大的事想成天大的事。
  發決定心才能站得住、站得久,露水道心沒有用的。有的人發個心來山上打佛七,一到了山上,那個地方一不如意,凡情心就來了,馬上就想要下山,這個要不得!你凡情不改,道業永遠沒辦法成就。要發個決定心:「不管山上怎樣苦,不管發生任何事,這七天我都要在山上。」這就叫做一心。「彌陀經」上講的一心不亂,那是另外的境界,不是我們凡夫所能領略到的。你們來念佛,不管你心裏如何散亂,你能身在佛堂、口在念佛,能勉勵自己不下山,這就是你的一心、這就是你的決定心、這就是你的至誠心!沒有至誠,就發不起一心;發得起也不能夠堅定,心不堅定隨時都會退墮,諸位要警覺喔!
        業性本空須轉念
  道場就是令人修道的,在道場還有什麼不好?我們的佛堂清淨莊嚴,殿堂燈燭輝煌,念佛又有悅眾師帶領;到了齋堂,又是茶到口飯到手,你在家裏做阿公阿婆,也不過是這樣子,還有什麼不如意的事情?不過眾生有業障啊!業障一翻,如意也就變成不如意,所以說「業力不可思議」。就以大海水來說,龍王看是龍宮,鬼看它是水,但一到口就是火,下了肚子就變成滾燙的銅汁、鐵汁了。怎麼會這樣?業力嘛!業力就是如此。
  以人生最實在的例子來說,我們的身體不健康,俗語說:「虛不受補」,人參是最高貴的,可是你虛不受補,你吃了人參,能得到補、得到調養嗎?不但得不到,反而身體受不了,還要受害。你感冒,父母幫你煮了微妙的飲食,你還能吃得下嗎?勉強吃下去,只是病得更嚴重。
  所以發起了道心,沒有警覺心,沒有咬緊牙根,沒有「打脫牙和血吞」的精神,這種人不是道器。修道,「道」當然是好修,有諸佛菩薩加被,還有自己本有的善根——佛性,那有什麼難的?難,就怕你有業障。一有業障障蔽,那可憐了!趁業障還沒有現前,大家在這時候僥倖還能平安自在,抓住這個時間好好用功。俗語說:「人活八十八,難免瘸或瞎」,我們將來前途怎麼樣?今天是快樂安定,明天是怎麼樣?不知道!各人有各人的業報。我們現在念佛,就是要求消業障、增福慧。
  諸位!我們在世間上渾渾噩噩過一生,醉生夢死,造惡業都不知道,還以為自己是英雄,真是顛倒凡夫!我們到這個道場來仗佛的加被,大家一面努力用功、一面懺悔,消百千萬劫來的罪障。罪障沒什麼大不了,完全都是業感嘛!你知道業性本空,把你的邪念轉過來,什麼業障都消了。佛法講「萬法惟心」,你心轉不過來,死執在那個地方,你苦啊!苦死了!
  不但諸位來山上打佛七的,就是有善根福德因緣住在山上的,住個一年二年、三年五年,也不知道什麼時候要翻業障。這就是因為我們凡夫在不定聚,所以行為善善惡惡、好好壞壞的。為什麼有這種情形?因為我們過去所修的善、所造的惡,善惡夾雜在一起;你不是純善也不是純惡,所以會有時好、有時壞。要是純惡,當然你就不會來到靈巖山寺。
  住在靈巖山寺隨時還不安,這是你前生的業障。想消業障就要回心修行,心要回轉,「苦海無邊,回頭是岸」,不回心就等著死,這就叫做「業力不可轉」。平時說業力不可轉,其實靠三昧加持力,有什麼不能轉?我們念佛,一句佛號消八十億劫生死重罪,你就阿彌陀佛、阿彌陀佛一直拼命念下去就好了;觀世音菩薩救苦救難,你有苦難,就一心稱念觀世音菩薩、觀世咅菩薩嘛!有苦難、心裏有煩惱的時候,你不好好念佛、念觀世咅菩薩,還隨著煩惱在轉,你當然下地獄,地獄在那兒等著你。
  一個人起煩惱,某些事情想不通,念頭轉一轉就好了;好像蒼蠅要出去,門開著,從門飛出去就好了,牠偏偏拼命在玻璃窗鑽,鑽死了都出不去。在這個道場絕對是快樂的,苦——那是自找的;你用凡情當然苦,你苦,喊天呼地都沒辦法解除。你只要用智慧想一想,馬上哈哈大笑:「噯!真是愚蠢啊!想那個幹什麼?」所以佛法講「萬法惟心」,是苦是樂完全看你自己的心如何想。諸位要好好想,不要想錯了,自己把自己害死了。
        五濁惡世甚污穢
  蓮宗祖師善導大師說:「三世諸佛皆真誠」,大家要各發真誠心回向,將我們念佛的功德回向一切眾生離貪欲而修梵行,離瞋恚而修慈悲,離愚癡而修般若,離懈怠而修精進。真精進就是念佛,念佛求生西方,自己才能了脫;生西方證無生忍,然後遍十方法界廣度一切眾生。在這末法時代,不發大心,消除不了你無始的習氣;不修念佛的法門,不但達不到利他,自修也不能圓成。這都是佛陀說的喔!希望大家依此正知正見而修正行,祝福你們早日圓滿佛果!
  你不生西方,在這世界就容易造業,那三塗有份喔!因為你生死沒了,三塗決定有份,你不要妄想人天福果。在這個濁惡的世界,佛陀告訴我們三界無安,三界就是欲界、色界、無色界。對我們欲界的眾生來說,我們在這個世界所領受的都是五濁,那五濁呢?「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。什麼叫做「劫濁」?就是在這個世界有劫難,什麼劫難?主要有小三災,就是刀兵災、瘟疫災、饑饉災。戰爭就是刀兵災,我們一定要以此念佛功德回向世界和平,所以我們出家人早晚上殿都回向:「國界安寧兵革銷,風調雨順民安樂。」還有瘟疫災,一家當中一人有病,一家人都會死亡;瘟疫這種病,你看到一個人有病,你呼吸到對方的氣就會中毒而死。瘟疫災一到,往往一個城市的人就沒有了。饑饉災,就是幾個月不下雨,草木都乾死了,還有什麼收成?或者一連下三、四個月的雨,大地萬物都爛掉了,甚至連房子也漂走了。這就是小三災。
  什麼是「見濁」?就是每個眾生都認為自己所想的都是對的,人家都愚癡、都不及你。我的口才好,我要說給人家聽一聽,以己見為正見,人家的聖賢之見,他認為是邪見,非因計因,這是見濁。現在一切的外道,他說他的法比佛法好、比佛法妙,他懷中抱子、口中嚼肉,還說他守戒比和尚還要清淨,還真會說,還真敢說。「煩惱濁」,並不是對某件事情不高興的煩惱,而是指人人心中的貪瞋癡,貪欲不得就生瞋恨,有貪有瞋是徹頭徹尾的愚癡,這叫做煩惱濁。說到「眾生濁」,我們身是怎樣有的?「此身非蓮花,亦非旃檀香,糞穢所長養,產門倒下生。」這就是我們人身的實相。佛法講修梵行了生死,會有人說:「大家都修梵行,世間不就沒有人了?」就是有人甘願有這污濁邋遢的身,這是以身來說。以心來說怎樣呢?凡夫的心貪瞋癡具足,你依著我的意思,我們倆就是好朋友;你不依著我,我們就是敵人,這就是「眾生濁」。同這些人住在一起,自然三界無安,好像火宅,你怎麼能安靜?怎麼能快樂?我們不可能活一百歲,生也有涯,學也無涯,道業未成,但壽命一到,閻王就要你去了,這是「命濁」。這個世界充滿劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,所以叫做五濁惡世。對這個五濁惡世你還要愛?還不能夠捨嗎?這樣還認為你的家好、這個世界好?念佛還不求生西方嗎?應該要好好地思惟,應該有所選擇吧!
        眾苦逼迫無了時
  佛陀告誡我們,世間的苦是無量諸苦,總括來說就是三苦、八苦。就說八苦之中的「怨憎會苦」,什麼叫做怨憎會苦?以一家來說,大家都是惡業報而相感。生在同一家,父女、母子的性情不一樣,心性又剛好相反,父母講的話,兒女不會聽;也有適得其反的,兒女們很好,父母的行為卻是不好,兒女們奉勸、鼓勵,偏偏與父母不能相契合。這樣父子、母女、夫婦惡業障相聚會,有怨不能離開,偏偏要在一起,那多麼苦!離開就沒事了嘛!偏偏就是離不開,想離都離不開。有人講:你們父子之間不好,乾脆脫離。但就是脫離不了啊!惡業障現前了嘛!這是在家庭。到了社會上,你偏偏和上司或者同事意見不和,你不好固然是不好,你好的也是不好;巳經惡緣相會,你好的都是壞的。你和這個人沒有緣,或者還有怨,你就是送桂花給他,他都嫌這是臭的;相反的,要是有善緣,你拿一堆牛屎來,他聞起來就是桂花香。眾生就是這樣顛倒,完全情感用事,沒有智慧來分別。這是不是可憐的凡夫?
  大家都差不多,因為沒有脫離三界就是凡夫。現在我們念佛就不要受這一些苦了,應該要逆來順受,好好轉變這些惡業報;也不能只是受,要想辦法解脫。這是有辦法解脫的,因緣生因緣滅,佛法不講定命論,萬事隨因緣而轉變。有惡業障,我們要使它消除;有善業,我們要使它增長。大家念佛就是要修戒定慧、要執持戒定慧,不要被貪瞋癡把你害死。殺盜淫害你色身,貪瞋癡害你法身,大家要開佛智慧,有了這些智慧,但願你們在污染中長養蓮花,因為將來要靠這朵蓮花生西方。
  那什麼叫「求不得苦」呢?人人都有所求,不一定能得到,為什麼得不到?你光是求果,不知道要修因;求果一定要修因,有因才有果嘛!沒有因怎麼會求到果?得不到你就感覺到苦。人總要求壽命長,你要想壽命長,那好,你不要奪其他眾生的生命。所以佛家教我們要吃素,不要傷害生命;這樣你壽命就會長,身體絕對好。你殘害眾生,身體怎麼會好?傷了他的命,你的壽命怎麼會長?因為你造了短命之因、不健康之因。你求不得,就要在因上好好修。誰不想富貴,為什麼會貧賤呢?想富就要布施;菩薩六度萬行,布施第一。想貴,你就要尊敬人;你自己想貴,把別人看得那樣賤,你心裏沒有一個貴的種子,怎麼會貴得起來?求不得的太多了,你求不得,只要依佛法奉行就能得,而且得的圓滿、得的自在。
  什麼叫「愛別離苦」?譬如一家人父母有恩、夫婦有愛、手足情深,大家住在一起,享天倫之樂多麼好!可是世間事不是這樣完美。最低限度,小孩子為了求學業、兒女們為了做生意,不可能一家人日日在一起;各有所求嘛!都是要離開家的。一家人都不願意離,為了這些不得巳的原因一定要離,這就感覺到好苦。
  當然,智慧通達的,知道人生就是這樣,不可能死守在一起,都要各奔前程嘛!可是一執著,就以為這些苦了。比方說,孫子要出國留學,老祖母、老公公就感覺到好苦。「我的孫子到外國去,我看不到他怎麼辦?」不要他去。父親為了他的學業送他出去,老祖母說:「不行!一定要叫他回來。這個孫子就是我的命根子,看不到他,我就不能活了。」這怎麼辦?只好把孫子叫回來,回來學業怎能完成?
  更有一些愛別離苦的事實,譬如夫婦結婚,還沒有到一年半載就分離了;或者丈夫死了,太太哭啊!「當初你不是講:我們要永遠廝守,要白頭偕老,現在你怎麼狠心把我丟了,自己就走了?不行!不要走!」不要走?閻王要他三更死,誰能留他到五更?你不要他走,他也要走啊!也有孝子想到父母:「哎呀!我的父母以前苦成那樣子,現在我剛剛有一點安樂,希望他長壽點,讓我來孝敬、供養他,可是『樹欲靜而風不止,子欲養而親不待』。」你爸爸媽媽為兒女辛苦了大半輩子,到了該享福的時候,他走了,被閻王請去了。這是人間的苦事,這就叫做愛別離苦。
  要怎樣解除這些苦難呢?念佛。念佛回向將來閤家同生西方,就能免除愛別離苦,怨憎會苦也沒有了、求不得苦也沒有了,三苦、八苦都沒有了。這就是佛法大慈悲,予人世間有利益。「彼土無有眾苦,但受諸樂」、「常思人生苦,多念阿彌陀」,念佛念到相應了,什麼五逆十惡的罪都消盡了。我們心中之泉永遠不會竭——取之不竭、用之不盡;一句一句南無阿彌陀佛的念,什麼時候能把這一句佛號念完?永遠念不完。你的心無量,佛號的功德也就無量!常思人生苦,要常常的思,你不常思人生苦,那些世情、無始的習氣一沾到你的心,那些是非嫉妒障礙、一念之情感,一想,清淨之門就被封起來了。
  大家都身居在三界之內、輪迴六道之中,一樣的苦啊!所以諸佛大慈悲,要我們常思人生苦,速速求解脫,不要再無知、昏迷地造業而受苦報。造業,為什麼不造善業,總是造惡業呢?這就是因為這世界是個濁惡的世界,人心也是污濁邋遢。人嘛!總是自私自利,什麼事情只有我沒有人,好的事是自己的,壞的事是別人的。這樣一個人生,所想所為,能夠得到安樂自在嗎?一切果報都是自作自受,所以我們身受苦難不要怨天尤人,這都是自己所召感的。必定要自己回光返照,攺頭換面,勉為其難地修善斷惡,將來才有解脫苦惱之份。
        自淨其意真懺悔
  普賢菩薩說:「我於過去無始劫中,由貪瞋癡發身口意,作諸惡業無量無邊;若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」這是大菩薩所說的話,是依事實而說,不是想像、也不是嚇人的,確乎是如此。我們人舉心動念,真是「無不是業,無不是罪」,好的不會想,盡是想壞的。乃至現在巳經信佛,做了佛陀的虔誠弟子,知道壞事不可做、也不可想,至於身不可做,大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做,因為惡果報太可怕了,也受不了;可是叫你心裏不要想就難了,也不可能。為什麼這樣?這就是習氣——無始以來的習氣。這些習氣不除,業種就不能夠消。只有執持萬德聖號,這聖號是純淨、純善的,沒有一絲微之惡。諸佛都是斷德究竟,只有善,惟有這句聖號,才能消除我們無始以來的罪業,使心中清淨。心中清淨,就不會受過去的業報;心中沒有清淨,與業緣一相際會,那就是「假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」有業必報,自然是如此。
  所以,我們要想安樂清淨,要先把心治好了;心清淨了,過去一切的業種都消了,就不會再有因緣受果報,因為心空了嘛!空才無礙。我們修行用功,一定要恢復本有的清淨法身,所謂:「圓滿菩提,歸無所得」,歸於畢竟空,歸於我們的本性清淨心。大家都是同秉一個空性,就像一切山河大地、有情無情都是在空中,沒有離開空,也離不了空。我們念佛也要知道這些道理,否則你到受了業報的時候就說:「我這麼用功,佛陀都不保佑我!」佛陀當然保佑你,但不可能超越因果。佛陀本身之所以成佛,也是由因果而成的,不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪,因果就是這樣嘛!大家要懂得這個原理,好好地精進用功。
  我們念佛最重要的,就是要有佛心。什麼是佛心?大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭,不要昏迷——造罪業還不知,要使他們覺悟。佛法化度人就是如此!大家念佛,也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦;要得樂——得到聞法的法喜之樂,由這個法喜充遍全身,擁護三寶、利益一切人。所以佛家講菩薩發心,舉足下足無不是為一切眾生,無不是建立道場。
  要令眾生起信心,回頭信佛,止惡修善,這就要宣揚佛法。念佛修行,首先要懺悔無始的罪業,罪業清淨,自修度他才沒有障礙,這是念佛非常重要的意義。但業障自無始以來是這樣多,所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。如果能圓發菩提心,一句佛號能具足菩提心的功德,這樣念一聲佛或修一日,比沒有得佛法正見的人修行,所得的功德不能同日而語,所謂「日劫相倍」;大家雖然同念一句佛號,功德各有不同。
  我們為什麼沒有快樂之果報,偏偏要造一些不如意呢?這並不是我們身有病才苦,難道身健康就不苦嗎?或許你因為身體健康,忘了道業,隨著自己的貪瞋癡,連父母的話也不聽,師長的話也不理,好像野猴、縱馬一樣,身心怎麼能自在呢?人畢竟是凡夫,唉!就如同俗語說:「不見棺材不掉淚」,要到自己受苦難的時候才回心。事情是因因果果的好巧妙,怎樣巧妙?「福兮禍所存,禍兮福所倚」,這就是我們在受苦難之中,說不定就攺成好的境界;你事事順利,說不定隱藏著好多的陷阱在裏頭。人生就是這樣!大家都是幾十歲的人,在世間也經過了人情世故,對這些那會不知道?在有禍難的時候,時常要回光返照、要覺悟、要攺造——攺造未來,因為解鈴還須繫鈴人嘛!
        沉重難療業障病
  說到病苦,世俗人以為身體有病就是苦,身病從那裏來呢?實在還是從心中而來,心所造嘛!身病輕微好醫治,心病才是真正沈重難療。身病世間的醫生能療治,心病世間的醫生束手無策,連他自己得了心病也沒辦法醫。以佛法來講,身病還是要以外藥來醫,這就是「金剛經」上說的:一切法皆是佛法。諸法從緣生,病也是緣生嘛!緣生緣滅,以對症的藥來療治,藥一對症病就除;不對症,下錯了藥,那病當然不會好,還會帶來副作用,引發其他的病。為什麼你去醫治會碰到了蒙古大夫,不但沒有把病治好,還治壞了呢?這在佛法來講,那也是因果。你有業障,不但蒙古大夫治不好你的病,就是華陀也不一定能治好,那就叫做業障病。業障病要自己醫,因為是你自己造的嘛!
  身病是因為地水火風四大不調,氣候寒暑不均勻、飲食不潔淨,還有種種的人事影響到心理,由心理影響到身體;身體好也能影響心,心會覺得歡喜。身心都是互相有相連的,身是由心而感的果。心要如何呢?要有正思惟。怎麼樣正思惟?依佛法來正思惟,那不但能解脫你的病苦,還能得到清淨無為自在呢!邪思維,清淨安樂沒你的份,不但你自己苦,還連累家人也跟著苦;這是以小而說,以大而說,連累到全世界。整個世界大家互相鬥爭,為什麼不互相親善呢?互相親善不好嗎?現在是末法時代,大家都是惡業所感嘛!在聖賢治世的時候,大家善人相遇,就是互相尊敬。我們凡夫境界,當然不能和聖賢境界相提並論,不過共業中有別業,大家聞到了佛法,知道違背良心的事不能做,要勉勵斷惡,予人有利益的事應該要做,要眾善奉行;能眾善奉行就能消除我們過去所造的惡業。
  聞到了佛法,有了正思惟、正見而修正行,由正行來消除我們的惡業。這是有次第的,先消除我們的惡業,惡業消盡了再修善,才能感到福報。世間有好多善人,善人不一定快樂喔!你不要想:「善人不快樂,那我們不要修善好了!」善人受惡報是因為還有業障障蔽著;就好像一個負債的人,雖勤勞賺了錢,但還是沒辦法享受,因為還要還債啊!無債才能一身輕,無債賺到錢才能積蓄。我們修行、積善也是如此,這個道理明白了就不要認為:「我修行、積善,應該一切都順利自在。」如果沒有惡業障,你修行當然一切是順利自在。所以世間往往有些人,修了一點善,一遇到不如意的事情就怨天尤人:「我又沒有做壞事,我做的都是好事,怎會有這樣的遭遇?天沒有眼啊!」天那會沒有眼?因果之法就是講善惡之報所感的苦樂,因果之法是自然的,法爾如是嘛!這事明白了,要是有不如意,這是自己惡業所感;要是如意,這也是修善得到的,要繼續善中再修善,甚至使大家共善,大家共得安樂,進一步發菩提心修佛法,廣度一切眾生。
        杯水不能滅大火
  要知道,水絕對是滅火的,事相就是如此。水雖然滅火,但是杯水能濟車薪嗎?不可能!那你不能說,水沒有用,滅不了火。不是水沒有用,而是水的份量少,功能就顯不出來。你有一車的柴薪,如果有兩車的水,一倒下去不就滅火了?世事就是這麼顯顯然然的嘛!我們修佛法,你沒有感應,你不能說佛法不靈,感應的人多得很呢!你要以堅固的信心來奉行佛法,佛法最重要的就是「信」,你信,佛法再深的堂奧你都能入;不信,你進不了佛法的門。比個喻,春雨是最肥的,但能養活無根之草嗎?不可能!只要有根,不怕你枯,天雨一下,一切大地都回春。佛法講信就是一種根,有這個根,你來執持阿彌陀佛聖號、念觀世音菩薩就能感應。觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難,我們有病苦,醫生都沒辦法了,你不求佛,求誰?至誠稱念「南無觀世音菩薩」,你一分誠心就得一分感應,佛法從恭敬中求。
  印光祖師以一佛一菩薩度化眾生,一佛就是阿彌陀佛,奉行人道念阿彌陀佛;要免除「天有不測風雲,人有旦夕禍福」,好多禍難事情隨時都會來,「人在家中坐,禍從天上來」,走路坐車隨時有危險,那就要常念觀世音,因為「常念觀世音,災消吉慶臨」。現在打佛七念佛,將來決定要往生西方,阿彌陀佛大願王就是要接引眾生生西方離苦得樂的;觀世音菩薩大慈大悲,解除現前一切的苦難。
  上根利智的人在順境中能思惟到逆境,未雨綢繆嘛!根機差一點的人,一定要到苦難的時候才會覺悟:「我好苦喔!」那你為什麼要造惡業障?這都是沒有智慧招感的,生生世世、累累劫劫都是這麼樣苦。覺悟了,財色名食睡就要看破放下,你不要以為那些甜。你認為情欲好甜,那就好像螞蟻跑到蜜罐裏,蜜當然是甜,你吃飽了還能出來嗎?到最後還不是死在裏頭。你看人生之苦,還不是為了情欲把你這一生苦死了,苦得你永遠不能出頭、永遠受苦。眾生不知道財色名食睡是苦的根源,因它而受苦,現在大家聞到佛法知道了、看透人生,世間的事就是酸鹹苦辣,沒有甜的喔!世間事還有甜的嗎?你認為甜,那是錯誤了,你還沒有了達世事。
  佛陀說:「三界無安,猶如火宅」,佛陀說話還會錯嗎?這點大家的信心、誠心要堅固,你一念至誠,修一日超百劫。無始以來的罪業,沒有以至誠心修行怎麼能消,浮浮泛泛的消得了嗎?衣服髒了,不下點洗衣粉怎麼洗?你把衣服洗爛了也搓不掉,加了洗衣粉搓一搓,髒的地方就沒有了。這就好像你至誠心一發,慚愧心一生,什麼業障都消了。人不怕造天大的惡業,就怕不知懺悔。「人非聖賢,孰能無過」,以前無知造了罪業,現在要攺過,洗心革面來修善;從前是害人,現在要盡我的力量利益人,那不就是「放下屠刀,立地成佛」了?
        善緣積聚解脫苦
  佛法講萬法惟心,一切惟心造,心正思惟,就會修善,不會造惡業;心邪了,心裏想反了,就變成無明——對道理不明,所做的一切事情背道而馳,就感惡果,這是心所感。佛法講萬法惟心,又講諸法緣生,某種緣相聚會就苦,某種緣相聚就能解你的苦。從前,母親在生產時,要是不順利,那時候生命就同閻王隔一張紙;古來因產難死的產婦多得是,因為那時候醫學不發達。現在生不出來,送到醫院裏剖腹生產,取出胎兒,母子都平安。這也是一種緣,善緣嘛!過去沒有這種緣。
  佛法就是講因緣,內因、外緣都各有它的大用。我們要明白事理因緣,順著緣起來做,就能一步一步地攺惡修善、攺頭換面,能使我們的病體得到健康;有了健康,再進一步使靈魂能解脫自在。你身病,最多是當植物人幾十年,要是心不健康,所謂心病——貪瞋癡,自害害他,大的時候弄得整個世界都糟了。所以佛法重在醫眾生的心病,心病醫好了,世界就太平了。
  我們至誠心執持阿彌陀佛、觀世音菩薩聖號。觀世音菩薩說:若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞我名號,至心稱念,即得解脫。如果你至心執持名號,還沒有解脫,這就是剛才說的,你的水少了,也就是你念少了,你就多多地執持,總會解脫的。就算不能解脫,也是減輕了;就算定業不可轉,你在這裏頭巳種下了善業的種子。阿彌陀佛聖號是金剛種,念一聲功德永遠存在,將來你承此善根就能解脫生死,這道理一定要明白。
  你能明白,縱然是如何地受地獄苦,也不會忘失菩提心。好像醫生治病,某種藥醫治某種病,是不是藥下下去,病就馬上好了?你還要慢慢的復原喔!道理就是這樣子。巳經受了苦,只有咬緊牙根,大丈夫打脫牙和血吞,好好地洗心革面,要諸惡莫作,眾善奉行,這樣不但能解脫苦,無量無邊的功德福慧在那邊等著你呢!如是因感如是果,修因決定感果。我們人生「天有不測之風雲,人有旦夕之禍福」,還是要多念「南無觀世音菩薩」。但我們在這個世界,總不能百年長壽,終歸要死,死了到那裏去呢?我們要到西方極樂世界,到清淨國土去,那你就好好念「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛這一句聖號是苦海中的大慈航,你要想渡過苦海,一定要上慈航,祝福諸位要有信心喔!
        不怕障難生西方
  所以我常說,靈巖山寺就是大醫院,不但醫治人的身病,還醫治人的心病。靈巖山寺不但是大醫院,也是造佛的工廠,治病還不夠喔!要修成佛果,才真正的斷了惡緣。到這邊來,憶佛念佛,念佛成佛。念佛,心想三十二相、八十種隨形好,心想四攝六度,這就是種佛因。種佛因就能解脫,不為惡業所繫,再以種種的功德來長養法身,這樣你身心怎麼不調和自在?當然,你初用功、初學習,還在修因,沒有到結果的時候,會感覺到困難與苦難。好像上泰山,在爬山的時候當然是苦,可是你爬到了泰山頂,站在泰山頂再看看四周圍,那是一種什麼境界啊!又是何等的快樂呢!在修行途中不要怕苦,因為修行也有種種的障難;好像我們沒有回歸到家,在路途中,隨時有風雨,隨時都會遇到壞人。修行不要怕障難,如果怕障難就不修行,那怎麼回佛家,得到安樂自在?你回家才能真正得到安身立命,沒有回家,在路途之中多麼危險!
  告訴你!你在佛堂裏打坐腿疼,拜佛腰酸,念佛口燥,初發心的凡夫,你的心忍不住,但萬事起頭難嘛!這個苦應該要吃的。「諸佛以苦為師」,你要是怕這個苦,那三界火宅、六道輪迴的苦你就免不了。吃苦,要吃正當的苦;世間上為財色名利而吃的苦,那個苦才是吃得冤枉。我們佛弟子在這地方要覺悟。
  你們來打佛七苦,維那、悅眾師父陪著你們,他們苦不苦?老和尚創建這個道場,為了你們來用功,老和尚苦不苦?我比你們還要苦吧!但是這個苦我吃得好安樂、好自在!因為這個苦吃得愈多我的福才愈大。創建道場度眾生是要吃很多苦,但想到將來有成千上萬的人同生西方、同成佛道,吃這個苦太值得了!
  諸位要是感覺到苦,那我恭禧你們!來到山上,應該要受苦,山上這些苦你們以前都沒吃過。黃連是苦的,你不吃黃連,病怎麼能除?苦口的是良藥嘛!到了靈巖山寺受苦,這才是菩薩道。到這邊來,還讓你們睡覺啊!還讓你們東家長西家短、說閒話啊!那你到靈巖山寺來幹什麼?還不如在家裏睡覺。在家裏同無聊的人聊聊、看看電視‧‧‧,那是不是醉生夢死?是不是拿自己的命光在開玩笑?
  假如我像一般人一樣,結婚生子,以我這個年齡,現在就在家裏含飴弄孫了,那又怎麼樣?一輩子為了兒女造罪業,最多是死的時候兒孫為你哭一場,把你好好安葬,還有什麼其他的利益?這要有佛學的頭腦才能接受,佛者覺也,你覺悟了才能清楚這一切;不覺悟,老和尚講這些話,他還聽不進去呢!你們在家,為了學問、事業,為了孝養父母,為了撫養兒女成人,這是人道,那也是苦。你學問、事業成了,家裏有四代同堂,這在人生來講堪可告慰了。但是以佛法來看,這又有怎樣?你們自己思惟思惟吧!大家好好精進用功,不要退墮,才對得起自己,對得起諸佛菩薩。
        四聖六凡十法界 
  老和尚的志願只有兩個:一是勸人念佛,二是鼓勵人出家。我們道場就是成就一切人了脫生死,念佛求生西方。印光大師說:我們要想知道佛法的真義、開真智慧,要從念佛之中先消業障,然後讀誦經論才能吸收它的精華;否則業障沒消,你研究經藏,只不過是研究文字而巳,真實之義恐怕永遠都不能領會。為什麼念佛就能開真智慧?如果不知道念佛的意義,就會以為佛是佛,我們念的人是眾生。其實念佛就是在念自己,我們自己也就是佛,所謂「心即佛,佛即心」,心佛一體不是有兩個。成佛是心成佛,我們凡夫也是心所成,離心之外無有法。
  講到界限——十法界,佛是佛的界,凡夫是凡夫的界。佛界是純善、清淨,凡夫界在六凡之中,從上算下來是在第二位,還沒有到極惡的地獄;地獄界是極苦,佛界是極樂。但我們如果不念佛而成佛,現在是人,學好向上很難,學壞向下就容易了;凡夫生死不了,輪迴六道中,三塗地獄隨時都有份的。想不要受這個苦,最低限度要證初果。一定要到成佛的境界,才能享受本性之樂;否則在輪迴六道中打轉,本性之苦也是免不了的。
  佛法是本性,苦也是本性,這就是善惡一切都是惟心所造,不離心之本性。這是佛法的真諦、真理,這地方要明白,依真理而修。真理不明白,以至誠心來修行也能達到目的;沒有以至誠心來修,就難達到佛法的寂靜之樂。「諸惡莫作」所得的是斷德寂靜之樂,「眾善奉行」所得的是智德福慧之樂。如果你做不到諸惡莫作,眾善奉行,就永遠出離不了輪迴六道,就得受生死之苦。既然我們本性是佛,我們不成佛,而在六道裏受苦,太冤枉了!
  「華嚴經」上說:「應觀法界性,一切惟心造」,法界舉綱要來說,有十種法界,就是四聖六凡,四聖六凡一切都是自己心所造。六凡以佛眼來看,「三界無安,猶如火宅」。一切眾生有生就有死,生而不死不可能,「生如活龜脫殼,死如螃蟹落湯」那樣苦,所以佛法要叫你了苦,要叫你轉凡成聖,往四聖上來修。這一切都是惟心造,十條路中六條路是苦的,四條路是樂的。
  世間人不知道佛法,不知道要修行;我們既然聞到了佛法,而且能深信,就應當要發願,發什麼願?要厭離世間一切不切實的樂、引苦的樂,而且要發願修行。修行雖是苦,但苦中有真樂。這點你認清了,放不下的自然會放下,難行的也能行,依這條路來走,就能得到佛法的真實利益——離苦而得樂。
  有凡有聖,這是第二義諦,其實凡聖是那個造的?皆是一個「心」,這個心合乎真如,順真如而修善就成聖,違真如而造惡就是六凡。四聖是修善,六凡是修惡,這個修是那個在修?還是你本性——就是你的心。造六凡,是心性顛倒、愚蠢、沒有智慧——以苦為樂所造;心性合乎真如,開了智慧,了了凡情,就是四聖。
  六凡修惡是怎樣修的?因為心中有貪瞋癡。為什麼心中有貪瞋癡?就是思想錯誤了,思想錯誤了就是愚蠢,走錯了路。有了貪瞋癡,就造殺盜淫;有了殺盜淫,就感生死之苦果。六道之中有三善道、三惡道,善道——天、人、阿修羅,你順著人道修五倫八德,於自己、於社會都有協助,不會害己、害人、害國家。如果雖是人,所做所為不是人的事,而是三塗的事,甚至做得太惡了,被駡成「連禽獸都不如」,禽獸做惡還有個限度,人要是做起惡來,沒限度的。
  佛道的出世、超世之法又怎樣修呢?就是修戒定慧,有戒定慧就能息滅貪瞋癡。戒,依人的根性不同而有不同的層次,有聲聞戒、菩薩戒。聲聞戒守好,生死可了;菩薩戒守好,斷德究竟、福慧圓滿,那就達到了諸惡莫作、眾善奉行,菩薩戒守得圓滿就成佛道。

        念佛修道大丈夫
  老和尚要勸人念佛,為什麼要勸人念佛?因為我們本性就是佛,如果不念佛就不能成佛;自己本性的快樂不好好地享,把這快樂放棄了,反而受苦,這多麼冤枉!人不會主動念佛的,要勸勉他,要講道理給他聽,他才會念佛。為什麼要勸勉他?因為無始劫以來習氣難攺,縱然知道念佛是好,可是無始劫以來的業識難去除。不要說先天的,就看今生,要是一個人沒有受到家庭的教導,沒有受學校教育,這個人的行為壞了,雖然遇到好友勸勉他學好,他還是學不來!好像吃煙吃酒的人,雖然知道吃煙酒只有壞處沒有好處,你叫他戒就戒不了。你要想身體好、生活正常,這些吃煙喝酒不良的習慣應該要除掉。我們聞到了佛法,這些貪瞋癡就要去除。凡夫醉生夢死、自害害他,整個社會國家這麼不安寧,這一切都是惟心所造,自己造來的,這是業感嘛!我們要怎麼樣才能解除這些苦呢?惟有念佛才能解除,這是微妙、直接、靠得住的方法。除了念佛,想解除這些苦根本不可能。
  說到勸勉人念佛,能聽你話的是上根人,最低限度是中根人;下根人不會聽的,他不同你唱反調巳經是好的了。學佛,普通一般人講:「出家乃是大丈夫之事」,其實,在家居士能信佛,依佛法而行,那也是大丈夫。不是大丈夫,怎能看破名利?七情六欲、財色名食睡這地獄五條根,怎能斬得掉?
  大家學佛,要洗心革面痛攺前非,深深地立大志——要難行能行、難忍能忍,惟有這樣才能安靜老實地守佛戒而念佛,才能消無始以來昏迷所造的罪障,同時福慧增長,終究成佛道。
  說到修行,上等的根器一聽聞就能夠信。下根人沒辦法的,中根的人還要有好緣,所謂「行要好伴,住要好鄰」,修道還要有一個好的道場;沒有一個好的道場,怎樣修道?道業不能成。出家都要修幾十年的苦行,否則情根怎能斬得掉?要想了生死,心中的貪瞋癡要斷才有可能。一般在世俗講修行,還是拖泥帶水的,你這些情根都斬不了,想一世就了生死,以整個佛法來說,你永遠都沒有份!只有特別的淨土法門,仗佛的功德帶業往生,這才有一點點希望,這就是為什麼要念佛的原因。
        正知正見認真行
  我們人都是具足貪瞋癡,這個「癡」就是不明白真理,你講真理他無法接受。但是蕅益大師說:講假佛法,一天賣十擔、一百擔都可以;講真佛法,一天一擔都賣不出去。縱然賣不出去,都還不能夠賣假,講假佛法害人啊!講真佛法他修不修是另外一回事,但是知見不能偏了,要給他一個正知見,有了正知見就不會造惡業,這樣開佛知見,最後成佛道有期。
  佛法雖是重在行門,但也重在知見。現在佛法之所以不能興隆,就是大家知見弄歪了,使佛法不能普遍弘揚;要想救國家、救人民,學佛人首先要有正知正見。
  情欲是個最毒最毒的毒菌,我們要怎樣把它清除呢?這就要多念佛。我們情欲斬不了、捨不了,惟有多多念佛,佛念多了,就自自然然能捨。
  念佛怎樣念呢?告訴諸位!就要像吃飯一樣。每天你總要吃三頓飯,那每天至少要有三個小時念佛。一頓不吃飯,身體就有病,「人是鐵,飯是鋼,三日不吃心發慌。」七天不吃你就沒有命了。要把念佛當做吃飯,飯不吃有病,色身的病算什麼?無始以來,生生死死不知道死了多少回了?不念佛,你法身有病,這就不能大意了。飯可以不吃,佛不能忘記念。
  進一步怎樣念佛呢?要隨著呼吸而念。我們人不能三分鐘沒有呼吸,有呼吸才有生命;有一句佛號在,你的法身就有生命,一念相應一念佛嘛!這個「相應」,講你能夠稱名號,事相上巳經有了相應。事不離因果之理,「理無獨立之能」;理雖然重要,事修更是重要,理明白,沒有事修,還是枉然。明白了佛法,要依佛法而修,那才是真明白,否則那算是明白?大家都是有智慧的人,在這地方不能掉以輕心,不能有一念之錯。一念之差,「一失人身,萬劫不復」;一念之差,生死永遠不能了。
  難得你明白了佛法,佛法難遇、難聞,何況你明白?明白了決定要修戒定慧。我以印光大師兩句話送給大家:「汝將死,快念佛!心不專一,決墮地獄,畜生、餓鬼尚難求,勿妄想人天福果;汝將死,快念佛!志若真誠便預蓮池,聲聞緣覺猶弗住,定剋證等妙圓乘。」要念佛才能消除罪業,要念佛才能成就福慧。
  要多念佛,杯水不能濟車薪,無始劫來的罪業少水洗不盡的;不怕火大,但怕沒有水源;只要水源充足,什麼大火滅不掉?不怕你有罪業,只要你念佛,念佛一聲能消八十億劫生死重罪,希望大家多多念佛。巳經精進的保持不要懈怠,不合理想的還要用點力,多一分精進就多感一分果。希望諸位身體要坐端正,才能坐得久;你坐得歪歪斜斜的,不但坐不久也坐不好。大家要打起精神,完全將精神集中在佛號上。身在佛堂裏,心也要在佛陀的大願海中,使佛陀願力的功德長養我們的心,這樣子念佛,功效來得快速,而且此生決定得到佛法真實的利益。什麼是佛法的真實利益?我們念佛生到西方,這是最真實的受益。
        諸佛讚歎極樂國
  你們一天都誦三次「彌陀經」,經云:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀,今現在說法。彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」這是指西方佛國有位教主叫阿彌陀佛,他發了四十八大誓願,願願都是救度苦惱眾生。而且那個國土沒有眾苦,也就是沒有惡緣,一切都是清淨圓滿。「彌陀經」的後半部,六方諸佛讚歎釋迦佛所說的一點都沒有錯,十萬億佛土以外,在西方確實有極樂世界、確實有阿彌陀佛。我們信釋迦世尊所說,依教奉行就可以到那個國土去。
  「六方諸佛讚歎釋迦佛所說是確有其事,不是虛妄的就好了嘛!為什麼還要出廣長舌呢?」出廣長舌就表示如來不會說妄語,有妄語不會有廣長舌,而且廣長舌還遍覆三千大千世界呢!這是佛的舌,菩薩又不一樣了。人啊!三世不打妄語,舌頭一伸出來就能舔到鼻頭。大家試試看,你的舌頭能舔得到鼻頭,就表示你三世沒有打妄語,都說真實話;如果舔不到,就是有打妄語了。其實用不著試,你看自己今生有沒有打妄語就知道了。天臺宗講到佛有藏、通、別、圓四種層次,藏教的佛舌頭一伸出來,面孔就遮住了;如果是出廣長舌相遍覆三千大千世界,這是究竟之佛,究竟之佛功德無量啊!
  你能這樣信就是信得真切。還要發願,西方既然這麼好,你還不願意去嗎?這世間你還有什麼捨不得?有什麼值得貪戀?說老實話,世間一切都是令你倒楣、都是令你受苦的,放棄了吧!這樣才能決定生西方。你光是想生西方,誰不想生西方?但是你生不了,因為這個世界你沒有厭離,你認為還好,捨不得放棄。就好像開船,錨不拔起來,船就開不動;錨拔起來一開,船就行動了,可以到彼岸。願,什麼叫做願?就是厭離娑婆,欣求極樂,要具足這兩個條件才叫做願;如果不厭離,這個願只有一半。如果能厭離,對這個世界的一切無所貪戀,這樣還不生西方嗎?自求自生、萬求萬生,任何人求都可以生。所謂「得生與否,全憑信願之有無」,這是生西方的指南針、生西方的條件;絕對要具足信、願兩種,才能夠生西方極樂世界。
  生西方要有信願行三個條件,你只要有信願就決定生西。講到念佛,你念的功夫相應,到了圓滿的時候當然就生上品;念的功夫只有一半就生中品;一半都沒有,那就生下品。只要你有信願,再加上念佛,一念乃至十念都可以生。我們想生上品,早日花開見佛,早日度眾生,那就要精進、多念佛;到彼方見阿彌陀佛就證無生忍,能夠分身百界作佛,廣度眾生。如果生了下品,那糟糕了!還要經十二大劫才見佛,非常的長,娑婆世界一大劫,極樂世界才一晝夜。這些大家都不知道,現在知道了,要好好地奉行。
  你捨不得,捨不得你的身體,捨不得你的身外物,你的身體不是永遠青春喔!就算青春,也是像一朵花,禁不起風吹雨淋及蟲蟻來傷害。人總是有病、有老、有死,你捨不得它、貪戀它,它就永遠不死嗎?念念遷滅、念念都在死喔!可說是一日一夜萬死萬生,隨時都在新陳代謝;就算你捨不得,但是時間一到,你還是要捨。錢財你捨不得,錢財根本就是五家所共,所謂:大水、大火、惡王、不肖兒子、強盜,你以為有了錢,這錢永遠都是你的,永遠都可以保有嗎?沒有那回事!今天是大財主,明天可能就是窮光蛋,你還有什麼捨不得?財色名食睡不看破,你就是蠢人!你看破,就解脫自在。到西方極樂世界多麼好!這是佛陀告訴我們的,希望大家看破放下,絕對生西方見阿彌陀佛。如果你看不破、放不下,雖然佛陀說的不錯,你還是受苦,還是永遠做個凡夫。並不是信佛、學佛的弟子就快樂了,沒有那回事!依佛的教導而奉行,那你一切的快樂都能得。
  佛弟子所高貴的就是能信佛所講的話,依佛的話而奉行。世間人也是這樣嘛!一個小孩子聽父母、老師的話,到了做事情,又能善聽好朋友的話,那自然有福報。一切都不聽,自己高傲、狂妄,那你還有什麼福報?
        心佛一如不思議
  我們要把握現前的因緣精進用功,雖然現前你在精進,但是你善根福德因緣不深厚,你精進只是一時,就像「暴雨無終日」,所以要把握,怎樣把握呢?念佛不只是口在念,還要有心,心口相應,這個功德才殊勝。你單單口在持名,當然持名的功德不可思議,如果你心沒有把持得好,不可思議還是有限的;如果心口如一,這就是不可思議中的不可思議。你做到心口相應,一人念佛一人生西方,千萬人念佛千萬人生西方。如果你只是口在念,念得很大聲,坐也坐得很端正,看樣子好像很精進,可是內心空空洞洞,那還是缺少功德,一定要把握住這個心。
  佛法的精華、佛法的真理,就是在一個「心」字,佛法講「萬法惟心」,法界都是一心所造。這個心是什麼?就是我們個人現前當下沒有惡念、善念,沒有人我的清淨心。凡夫心是遷流的,雖然是遷流,但它是相續的,如果只是遷流而不相續,就沒有清淨心了。
  你們看念佛的「念」字,是「今」「心」合在一起,今就是現在、此時此刻,有的寫「念」字,自作聰明加個口字變成「唸」;其實念不是用口,是用心,用什麼心?用現在這個心,不是過去,也不是未來,過去、未來這個心都不是現前之真心。
  念佛念什麼?就是念心嘛!我們念阿彌陀佛是念西方極樂世界的阿彌陀佛,西方極樂世界的阿彌陀佛就是我們的心——我們的真心、清淨心、功德心。如果阿彌陀佛不是我們的真心,我們念佛怎麼會成佛?沒有佛種子嘛!
  我們現在這個凡夫,是那裏的凡夫?還是佛心中之凡夫;要知道「心即佛,佛即心」,心佛一體、心佛一如,沒有兩個,兩個就不會合一了。念佛就是念心,心才是真正的自己,你看這多麼切實!多麼親切!
  道理一定要明明白白,這樣念佛才萬修萬人去;否則念佛的人多,生西方的還是少。這不是佛法不靈,是你自己用心沒有用好。用心沒用好,萬事都做不好,更何況是念佛?用心念佛就沒有妄想,不用心,妄想就多了;用心你心才有所用,不用心,好像水中的浮萍,很容易就隨著水漂流了。
  我們要用現在的心來念,現在的心要怎樣保持得好呢?就是要用耳朵來聽,你每念一句佛號,口中要念得明明白白,耳朵要聽得清清楚楚;如果你耳朵沒有聽得清楚,那表示你的心巳經跑了、不在了。你能這樣念佛,絕對是有求必應;能這樣念佛,凡心就轉為佛心。佛心具足無量功德,既然有無量功德,你所求的還有什麼不應?順佛心所求的都是清淨心、利益心;離開了佛心,你所求的都是妄想,那個求,佛陀不會保佑你,如果佛陀保佑你,那不是害死你嗎?一個小孩子找有智慧的父母要錢,應該要的,就算你不求父母也會給你;不應該要的,再怎麼求也不會給你。
  我們學佛的人,依佛的功德所求,佛陀會加被。你千萬不要求:「保佑我升官、保佑我發財、保佑我今天買馬票明天就中奬‧‧‧‧」買兩個水果來求,就想佛陀保佑你,那是迷信,不是智信。我們要智信,不但對人間這一切無所求,還要看破放下,這樣念佛才得益;否則你念佛徒勞無功。
  我們念佛,向佛陀求世間的利益,世間一切之樂都是苦的根源,如果佛陀應你所求,那不是害你嗎?你想我們本師釋迦牟尼佛,本身是皇太子,富有四海、貴為九五之尊,世間的名利他那一樣沒有?他都能看破放下,連江山都不要,你還向佛求世間的名利,是不是顛倒?你能依佛陀所有的功德向佛陀而求,這樣念佛才能與佛相應。要把指南針扶正,要有佛陀的正知正見。你求世間的一切,那是求錯了。
        口念耳聞要至誠
  剛才說口要念得清清楚楚,耳朵要聽得明明白白,怎樣口才能念得清清楚楚,耳才聽得明明白白呢?就是要用現在的心,還要加個至誠。如果你有心,但是不至誠,這個心還是沒有用,一定要加個至誠心,誠則靈嘛!世間上做一件事要想成功,都要有一個「誠」,離了誠字不會感到效果的。大家要發至誠心,至誠心一發就沒有污濁邋遢的妄想;就是有妄想,也不會感果報的;因為你有至誠心,有佛號在,佛號是解毒的,妄想之毒有了解藥,這個毒就產生不了作用。
  只要你口念佛、身禮拜,跏趺坐坐得莊嚴,行住坐臥守威儀,心佛相應,這樣就能得到佛法所有的利益。這事你做不到,或沒有做得好,不會感果的;果必定是由因而得,要想感好果,要把因修好。農夫想有收穫,就要好好耕作,除草、施肥、犁田、耙地‧‧‧,不能做起事來,又怕日曬、又怕風吹、又怕辛苦,那還能做什麼?大家念佛怕口燥、盤腿怕腿疼、拜佛又怕腰酸,你這也怕、那也怕,根本不是道器,還談什麼修行?如果是初發心,那是難免的,但要能受得訓練、受得磨練,受得了苦。世間的事情,離苦就不成,佛法更是要以苦為師。學佛是要吃苦,但要吃正行之苦,吃到最後業障消、福慧長,能得安靜、寂靜之樂。
  其實學佛法那有苦?說苦是以凡情來說;學佛法是攺變不良的習慣——無理的嫉妒障礙,乃至懶惰懈怠,就是要你攺變這些。學佛要你攺變凡情,你想改變,但你的凡情障礙你,使你不能學好,這就覺得苦了;把凡情攺好,你就解脫了!千萬不能順著下等的根性來想。學佛的人要堪受攺變凡情的苦,要學佛所學、行佛所行,這個至誠心要發起來,發不起來要生大慚愧。怎樣慚愧呢?「既然是心即佛,為什麼我還沒有成佛,還是苦惱的凡夫?心之所求為什麼總是求不得?」你所求求不得,因為你沒福沒慧;不想求的、不應該有的偏偏有,世間上就是有這些怨憎會苦。
  青年人希望不要老,可不可能呢?不可能!這是求不得苦。青年人也會遇到「花正開時遭急雨」,隨時都有喪命的可能。你要求長壽、永遠不老,那就要成佛,佛是無量壽;我們的本性本來就沒有壽命的限制,本性是先天地而有、無始無終。
  人是有生必有死,有始必有終。父母所生身,你想要它永遠青春可能嗎?就算你永遠青春,能保證它永遠平安嗎?天有不測的風雲,人有旦夕之禍福,你想永遠保住平安,不可能的!
  學佛要覺悟,不要向世間上來求,不能用世間的想法來想,世間人想的是:「人從小學、中學、大學,到學業成就了,當然就要謀事業;事業成就了,就想結婚,男大當婚、女大當嫁嘛!」人之所求就是這樣;結了婚,事業成就了,再來是什麼?等死!一談到死,你還有什麼所求?還有什麼所希望的?
  在世間,就算讓你得到富貴,又有什麼快樂?發了財就快樂嗎?不一定吧!發了財比貧窮還要苦呢!得了錢財,你沒有福報,盜賊看上你,禍就來了。你得到名位卻沒有福報,就會被小人所害。人只知道求富貴,不知富貴比貧窮還要苦,這些事情只要你們回光返照,相信你們會明白清楚的。貧窮苦,貧窮當然苦!但你問問那些富貴的人是不是安樂?一定要明白世間這一切,把你世俗的心放下來,才能一心向佛。
        佛法大事了生死
  人間法是有生有死,佛法是叫你了生死、超生死,不受生死之苦,這點要認清了。要究竟離苦、徹底離苦,你才能得到完美、究竟之樂。明白了還做不到,那是業障的問題,業力太深了。明明白白知道佛法好,他還是不會做,那是下等人、罪惡凡夫;上等人一聞佛法,今天聞到佛法今天修:「哎呀!太遲了!為什麼不早一點聞佛法呢?」今天聞法今天修行都嫌遲了,你還要等待嗎?等到那一天?你今天不修、今天空過,還等待明天來修行嗎?噢!明天你死了怎麼辦?世間說「朝不保夕」,佛法不是講朝不保夕,你壽命還有那麼長啊!佛法是講人命在呼吸之間喔!
  父母之家是暫住舍,不要以為那是你的家,那是客舍,那是你的家?你在客舍裏生了病、出了事,有什麼人來保護你?來到靈巖山寺,靈巖山寺是不是家呢?告訴你!靈巖山也不是家。靈巖山寺是大慈航——苦海中的大慈航,由娑婆世界的此岸,把你們渡到西方極樂世界的彼岸去。我們要離開這個人間,到西方極樂世界彌陀佛國,那才是我們真正的家——永久安住之家。你父母之家能給你永久居住嗎?你的父母自己都靠不住,你靠他們還能靠得住嗎?那個危險太多了!你以為那個房子一定要到六十年、七十年以後才會壞啊!隨時都有被破壞的可能;花草樹木,乃至到大地、星球都是一樣。我們這個身體朝生暮死,好像蜉蝣一樣,這些切身的痛苦你都沒有解脫,你還說你快樂,快樂個什麼?簡直不知道你那一條小命在閻王手裏握得緊緊的,小鬼隨時都會叫你去,你說你有本事嗎?你自己想一想,這些徹底要明白了!
  佛法的大事是什麼?凡夫以了生死為大事,佛菩薩以度眾生為大事。我們凡夫修行,生死這個事情未了,那多麼危險!這時可以安樂自在?怎麼會安樂自在?你心裏想一想:馬上閻王派小鬼來抓你、劊子手拿你到殺場要殺頭,到那時候你還會打妄想嗎?那時候有什麼妄想?那時候只是想逃脫、怎樣逃匿才好,你還會昏沈、睡覺?不會了!你生死心不切,迷迷惘惘的,那多麼可憐!
        念佛成佛無上乘
  「法華經」上告訴我們:「若人散亂心,入於塔廟中;一稱南無佛,皆巳成佛道。」不管你怎樣散亂、罪業障的凡夫,你能稱聖號,就表示你的福德因緣還是有,只要你能稱一句聖號,決定能成佛道。
  我們念佛的人,對彌陀的大願要信,信得千真萬確,沒一點疑惑,千萬不要聽其他人亂說,動搖自己的信心。這「其他人」倒不是講不信佛的人,就是巳經是佛教徒,他沒得到正知正見而來開示淨土法門,所講的往往與佛陀相反。這些在外面常常可以聽到,他說:「念佛幹什麼?求生西方是小乘,要在這世界度眾生。」千萬不要聽他們亂說,他們對淨土法門的道理不明白。「阿彌陀經」是無問而自說的無上經,通常經典是要等待請問才說,為什麼不待請就說呢?因為淨土法門太高妙了,沒人能請問,這是末法時代惟一救命的良藥,所以佛陀不待人問自己就介紹淨土法門。希望諸位把這個正知正見抓到,信得自己決定是西方極樂世界的人。我們決定可以帶業往生,好像小沙到水裏決定是沈,可是一堆大石頭放船上會不會沈?不會沈;小沙想渡河不可能,大石頭藉船的力量就能到彼岸。憑我們這種罪障深重的凡夫,怎能了生死?但仗佛陀的大願就可能,佛陀的大願就像大慈航一樣。淨土法門是千經萬論處處指歸,往聖前賢人人趨向,不要聽那些似是而非的話,聽了那些話會對淨土法門沒有信心,自己失去了大好處,也令對方造罪業。
  過去散亂的眾生稱一句佛號,巳經成佛,由這意義推演,現在散亂的眾生稱佛的名號,現在生西方成佛道;未來的眾生稱佛號,未來生西方成佛道。這就是「彌陀經」上說的:今發願今生,當發願當生,未來發願未來生。大家注意!願力要有,「願生西方」這個願心常時要保住,否則你忘記了人生苦,還認為人生快樂,這樣捨不得、那樣也丟不掉,怎能生西方?常念人生苦,多念阿彌陀,趨向極樂世界。一回到家,遇到不是志同道合的人,意見總是相反,但你們總要記住:時常要親近道場,時常要親近善友,不能推說我好忙喔!你忙什麼?完全忙世間的一切,是不是為沒飯吃而忙?那是應該忙的,衣食住都安樂了,你還不好好學道,那真是太冤枉了!
  再過一個大劫,我們這個世界、這個星球就壞了,那我們人到那裏去?「地藏經」上說:此土壞時,我們人就移到他方國土;此土成就了,我們再來。這就好像房子壞了,另外再住個房子,把這個房子造好了再回來。不過,這個世界是苦的,因為有劫數——成、住、壞、空,好苦惱喔!生到西方極樂世界,正報不生不滅,依報也是無始無終。因為那些都是超凡情所感的果,沒有生滅了嘛!回歸到本有的佛性了。
  我們信佛,佛陀有什麼值得我們信的?佛陀無量劫以來,沒有兩舌、妄言、惡口、綺語,所說的話都是真實的。所以我們信如來所說的話,更要信佛陀的心是大慈悲、救苦救難,他說的每一句話,都是令我們解苦難的方法。佛陀無量的功德,只要我們信,就能加被我們;你不信,並不是佛不加被,是你自己得不到。就好像你父親有很多家產,你聽話、好好的為人,當然家產都是你的;如果你不聽話、生活放蕩,父親那些家產給你有什麼用?反而害你。他不會給你,如果給你,那你爸爸也是愚蠢,因為害了你嘛!有智慧的佛陀、慈悲的佛陀,當然不會隨便做錯誤的事。
  要信佛所說的話,依著佛所說的而行,這是信佛,也叫做信他。還有最重要的要信自己,信自己有力量能承受父親的家業。我們凡夫皈依佛,只要依佛所教導而行,也能夠成佛——依著而行就能成。信自己雖然是顛倒凡夫,但是一念靈性、清淨心與佛無二無別、平等平等。你能這樣信,佛能成佛,你怎麼不能成佛?當然能成佛!你之所以沒有成佛,是因為你沒有修佛的因。你現在是人,就是因為你修人的行才做人;如果沒有人的行,你也做不了人。諸法因緣生,此有才彼有、彼有才此有,沒那個因不會感果的。
  念阿彌陀佛,阿彌陀佛在臨命終時怎麼來接你?你一念念佛,與佛的大願相應,佛陀剎那之間就來接你。所以說到修佛道,你說難是難,你說易也非常之易,難易就看你如何發心、如何保持因緣具足。告訴諸位!替你們擔保說一句話,老和尚說話都是依經教而說,都是佛言佛語,沒有自己隨便想一句話同諸位說的。這點你們要信得及,耳根不要隨著人家的話來轉。
  大家具足了信願,到西方好容易喔!想到西方找個好位置,那就要好好的念佛,所謂「品位高下,但看持名之深淺」;佛號持的多,每一句佛號都很相應,沒有散亂心,句句都是虔誠,又持得夠數了,你就生上品。除了念佛,修萬行也是往生之法;你不念佛,但能修萬行利益一切眾生,只要你發願生西,同樣的生西方。歸元無二路,方便有多門。萬行之中總是離不開利益人、協助人,就好像諸位來參加打佛七念佛,我們陪著你,在齋堂也陪著你們,只有睡覺沒有人照顧你們。山上所有的人都是維護常住,為什要維護常住?為了接引眾生。這也是菩薩道,利益人嘛!
        大圓鏡智無量光
  我們的心,心即佛,為什麼不成佛,還在做苦惱的眾生?就是因為你的善緣太少了。我們現在要多多的結善緣,使萬德的種智發出它光明的大用。念佛就是念光明,因為阿彌陀佛就是無量光,念佛,仗佛光開啓眾生每人本有的心光,這是佛學——最高超無上的佛學。學以致用,大家現在在這邊打佛七就是在用,不是「講講而巳」;光是講沒有用,要行!大家來到靈巖山寺打佛七,這就是行,你有行,所講的一切果報你都能感受到。
  用功本來是最快樂的,為什麼感覺到好難靜下來?又感覺到好苦呢?無始劫來的業障是最主要的原因,也有自己懈怠的習氣,這些毛病自己要克服、要減除。一切要服從規矩、要精進,不應該出念佛堂的門就不要出去。為什麼要出念佛堂?要方便、要吃茶,除了這個,你還有什麼事情非得出來?而且方便、吃茶要快一點,不要偷點時間、賴點時間。要知道,先把這些克服了才好精進;這些不克服,你精進不了,還障礙了自己用功。用功是所謂念念無間斷地念佛,有的人口在念佛,心裏想到家裏的事,想一想,又出來打電話,這都不應該有的。自己要把這些散心、障礙的事切斷。到山上來用功是快樂的,解除你們在家的塵勞。平時上班啦、下班啦、家庭的柴米油鹽啦,人事應酬一大堆;到了這邊來,這一切都沒有了,這是最舒服、最快樂的事。但你還在想家裏的事,那不是在快樂中還找苦受嗎?
  不但不要想壞的,就是想好的也是壞的;因為那是人間法,人間法不能摻雜在佛法裏,摻雜在佛法就污濁邋遢。就像一面鏡子,鏡子是光明的,你還放一個金子在上面嗎?金子雖然是寶,但是鏡面上還是不能放金子,一放光明就沒有了;這就是惡的不能想,世間善的、好的也不要想。所以佛法講空,沒有一切之法。總之,染淨都要去除,先去染再去淨,到了真空,就什麼智慧都顯現了,所謂「邪正盡打卻,菩提斯無染」。像玻璃鏡子,你不管在什麼地方貼個膠布,就擋住它原來的光明;一切沒有了,就是一面珍貴的鏡子,全面的鏡子都發光。
  諸位有大圓鏡智、有光明,大圓鏡智是心鏡,心如同鏡子,上面不能有灰塵,連一點指痕也不可以。所以佛法講:萬法皆空,空到最後,連空也要空。你們能否領略這些?世間的情見沒有空,不但佛法不能深入,佛法的道理也不能明白。為什麼不能明白?因為時間還沒有到。剛才講到念佛要無間斷,為什麼要無間斷?煮飯、燒水,火燒得有間斷——燒燒停停,水能滾嗎?飯能熟嗎?不可能的!所以要一口氣,功夫才成就;火力足夠了,無間斷地燒,水燒滾了、飯煮熟了。
  現在大家是凡夫,用功總是有間斷,但我們總要以無間斷為目標。好像小學生背書,老師教一教就忘記了,背一背又忘記了;忘記不行喔!總要把課讀熟,還要倒背如流,要做到這樣熟能生巧,寫起文章才能下筆如神;一定要有這個功夫,才能達到效果。現在大家用功有間斷,但你不要太在乎:「我怎麼間斷了?」只要繼續用功,等到功夫無間斷,果報自然就現前。
  用功為什麼有間斷?因為心裏不是散亂就是昏沉。為什麼會散亂、昏沉?你沒有執持嘛!你沒有因,那能感果?所謂至道無難,但辦行人有心。「執持」就是無間斷,手裏拿一個東西,你不執持它會掉下來。執持的意義就好像插頭插到電源上,風扇受了電就有風,米飯鍋只要插上電,米放著自然就熟了;但你不能把插頭拔掉,拔掉就不能保溫了。
        六度萬行自念佛
  念佛有四種方法,其中一種是想佛;是心想佛,是心即是三十二相、八十種隨形好。觀經上說,要想西方依正之莊嚴、想佛的相好,但我們一觀想,就想到凡夫顛倒的事情,清淨事情就想不了,這個方法初學的人不容易修。所以我們現在是重在持名念佛,要用口念,大聲念見大佛,小聲念見小佛,你不念就是懈怠、就是在打混。
  諸位發心來山上打佛七念佛,打佛七念佛就是與平時不同;佛七念佛的功德專為求生西方,不可以有其他的希望,保持一門深入,得效易又迅速。不但一行打七要求生西方,就是平時的萬行也都要求生西方。一般人講:「念佛為什麼要求生西方?東西南北方不能去嗎?念佛,十方佛那麼多,為什麼一定要念阿彌陀佛?」說這些話是在謗佛、謗法,在幫魔王說話,自己還不明白。這話不但普通人說,自己家的佛教徒都有這些差別知見。
  諸位!你們了解為什麼要去西方嗎?現在末法的時候,眾生業障太重了,所以要念佛,靠大慈大悲的佛陀消業障。我們只要持名念佛,發願往生即能生,這是阿彌陀佛的大願。在這個末法的時候,念十方佛,眾生沒辦法得究竟解脫,念大慈大悲的阿彌陀佛,可以帶業往生西方極樂世界。別的佛國你不容易進去,因為到那邊的條件你還不具足。
  西方也分九品,為什麼要分九品?這就看你修什麼因就感什麼果,你的因愈殊勝,品位就愈高,這是很公平、很公道的。我們是苦惱凡夫,這也是自己造的,現在學佛覺悟了,要把苦惱的因甩掉,一心念佛求生西方,而且要求生上品;生上品就馬上花開見佛證無生忍,然後再到十方世界行菩薩道,菩薩道圓滿成了佛,福慧就圓滿了。大家要知道,取法乎上,得乎其中;取法乎中,僅得其下;取法乎下,得什麼?得下下。生在下下品好可憐,經上說要經過十二大劫才能花開見佛;上品生西方就馬上花開見佛,這多麼快速!你們要精進還是要懈怠?
  精進念佛念到某一個程度,就能夠不念而自念。以前是顛倒想,現在你把它轉過來念佛、念法、念僧,念三藏十二部,深入經藏,智慧如海,這一切都是利人的,自他快樂。你那些妄想、顛倒、煩惱都是害人害己的,小而害自己,大而害世界國家,那都是自己的敵人,你還把它當個好人、好寶貝,一時都捨不掉、離不開;諸佛這樣慈悲來教化你,要你離妄想、離五欲,你不願意,真是苦惱的凡夫!
  告訴你!學佛是真正地殺敵,七情六欲、五陰這些都是我們最大的敵人,我們無始劫以來可被它們害慘了!這些你不把它們降伏了,那你苦就受得永遠翻不起身來。我們要想翻身、走得自在,一定要把它們降伏。
  諸位來打佛七打什麼?就是打死你那些七情六欲,來修六度萬行。七情六欲打死了,還要修六度萬行,不然你的福慧不會增長。你一念之間忘失了六度萬行,壞習氣馬上又來了,水來土掩,兵來將擋,壞習氣就是要用六度萬行來擋。說來說去就是一個因果,大家要把這個因果弄明白了。
        悲智無量阿彌陀
  佛法八萬四千法門都是善,四攝、六度萬行那一個不是善?要是講善中之善,容易得、容易修的只有念佛法門。這句阿彌陀佛聖號的功德從那裏來?從過去無量無邊劫修來的,修什麼?四攝、六度萬行,種種的福慧都修圓滿了,而莊嚴這一句果德聖號。就好像從各種材料中汲取它的精華,做了這個維他命,我們吃了身體就能得到營養,吸取到營養,不但身體好,還能保持我們的性命。我們執持阿彌陀佛聖號,就是有這樣的功德,能增加我們的福慧、消除我們的業障。
  這句「阿彌陀佛」的涵義怎麼說呢?就是他的智慧無量,不但智慧無量,福德也無量,壽命也無量。我們就算有智慧,缺少了這個維他命,你那裏有福德呢?做事情你都是要求自己得到好處,不顧人家,你德行就沒有了嘛!阿彌陀佛歷劫以來成就一切人、救苦救難,所以就有無量的功德、福德。什麼好處都是無條件給人,什麼好事都代人之勞,這就是培養福德,他以這些功德再普攝一切眾生。
  「阿彌陀佛」這句聖號具足無量功德,「阿彌陀」就是無量,「佛」者就是他有覺慧,知道怎樣來積聚功德,又把這個功德散給一切眾生。我們稱念他的名號,就等於吃具足多種營養的維他命,吸收他的萬德。但你要多多地念喔!你念,凡夫的心與佛的心就相結合、連在一起了。就好像電風扇、冷氣機,只要你插上了電源,你熱,冷氣機一開就解除你的熱惱;你冷,暖氣機一開就有暖和的氣。
  我們知道佛陀有這樣的功德,就好好地至心稱念,好像小孩子吃乳一樣。你知道這個道理,好好地稱念;你不知道這個道理,也跟著大眾念就好了。就如小孩子吃乳一樣,你懂營養也好,不懂營養也好,你只要吃就自然長得白白胖胖的,長到一個時期就離開母親的懷抱,在地下學走了;再經父母種種的對你愛護、培養,你就漸漸長大。道理就是這樣喔!你念佛只要像小孩子那樣吃奶就好了,你就抱定這一句「阿彌陀佛」念下去,你這樣地信下去,信而無疑,不要多思多慮。你不能夠多思慮,因為你沒有智慧,但小聰明、邪慧是有的,想著、想著凡情這一切就來了;那種想——亂想、妄想打失了正念。所以要跟著大家來念,依靠眾善友、眾善知識,你自己一個人當然念不來的。來到這裏用功就有這樣的好處,大眾熏修只有增進、沒有後退的。
        轉妄修真六度佛
  現在我們在念佛——念六度佛,事修大家要做好,六度佛要念得整整齊齊,前五度有聲,要念得響響亮亮、清清楚楚。念六字佛時是慢慢的,大家好好地靜心聽聞;到了轉成四字佛的時候,念也好,聽也可以,就在四個字上注意兩個字,或者注意一個字,追頂念,一句一句地念下去。用功——要「用」,要加「功」,這就是要用心;你不用心,一面念佛一面打妄想,打妄想是生死的根、凡夫之法。念佛是要你轉妄而修真,把心完全拉回來,寄託在佛陀聖號上,隨著這個聲音的長短、高低都優雅。這個聖號能令你了生死,能令你身心清涼。
  有聲,要好好至誠恭敬、以真實的心諦聽;無聲,更要注意聽,更要聽得明白。你不要以為有聲就有聲,無聲就沒有聲,無聲更加有聲,此聲更加大,所謂「有聲聲非大,無聲聲若雷」,你聽得明明白白,那就是無聲之雷,心中仍然還是「南無阿彌陀佛」的在念;如果你沒有做到這樣,就不算用功,是在打混、騙自己。你說:「我在靈巖山寺打過佛七了!」你在靈巖山寺打過佛七?在靈巖山寺打佛七就是要到西方去,你若不能到西方,就算你在靈巖山寺打佛七,但你沒有打過靈巖山寺佛七的靈魂。
  六度佛,六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,念六度佛,念一聲佛代表一度,前五度有聲,般若度在心中默念,六度佛念好,六度功德也圓成了。這是假阿彌陀佛的聖號才有這個功德,否則你空念啊!佛陀的聖號萬德莊嚴,念佛就是以佛果修我們的因心。
  想要把機器做好,一定要依規則。不管是個怎樣良好的工匠,捨了規矩,方的就不會方,圓的也不會圓。大家到山上來,有很多好的可以做模範,自己看看前後左右,那位好就向他學,那位懈怠就以他為戒。
  你口要念,而且要用心念,這是講心和口。那身要怎樣呢?身每天要五百拜。手要合掌,合掌要合著當心,不高不低、不偏不斜;走路要走得整整齊齊,步步要踏實,不要踏得虛而不實、東倒西歪、或大或小的。你在這些地方用功,三業要相應,身口意有一個不相應,功夫不會圓成的。大家要好好地用心學,這都是要慢慢的,不是一個七就能做好,也不是一年、二年所能做得好的。但你總要知道,一開始就要好好地學習,好的開始是成功的一半;一開始你不學習好,那糟糕了!打頭一壞就壞到底了。 
  拜墊自己弄亂了,自己要隨手整理好,一個人要學習照應自己,不要讓別人為你勞苦,那是相當折福的。佛堂固然要保持整齊,自己的臥房、洗臉用具也要擺好;尤其上廁所雖然趕時間,也要保持清潔,不要妨礙了後人。以佛法來講,這些都是細行,不要大意而勞累了其他的人;或者粗魯將東西用壞了,更是讓別人不方便。生活起居要有良好的習慣,然後才學習其他的,這都是有次第的;如果你有本事,但自己在行住坐臥上不能令人家尊敬、有所效法,這也是人生一大的缺失。
        福慧雙修布施度
  佛法講真空實相、本有的清淨心,這是無形無相、無礙的。無礙怎樣講?就好像燈光,光光相含攝,沒有衝突、沒有妨礙。佛陀有法身,我們也有,就像我們每個人心中都有空,人人有,人人相互地含攝,這個叫做素法身。功德法身是佛陀無量劫來行四攝六度利益人,以種種功德而莊嚴成就的。
  六度以布施為第一,為什麼要放在第一?因為人要有福,沒有福多麼苦!諸佛都是福慧兩足尊,無福無慧還是苦,世間上有好多聰明能幹的人弄得終身潦倒,所以還是要有福報。福從那裏來呢?就是要有德行,德者本也。你能財施——以金錢財物救濟貧窮之苦;法施——令人家有正智慧,將事情看得明白;還有一種無畏施——解脫人家的怖畏、痛苦,尤其是死難之苦。救濟人家種種的逆境、消除人家種種的痛苦,這就是培福。布施隨時都要發心,而且不能棄小的,因為有小才有大。你不要等到有什麼的時候才要布施,那你永遠都沒有,隨時知道那裏需要就要布施。布施並不一定要多少錢,而是隨份隨力,隨你個人的力量。
  一個人不管怎麼樣窮,難道你窮得連一石一沙都沒有嗎?就是乞丐也有能力布施,比如你將潄口水、牙縫裏的飯粒渣滓吐出來,這就是蟲蟻的天妙之食;你誠心將洗碗水布施大地眾生,同樣有令蟲蟻飽食的功德。佛法就是講心,你沒有施捨心、救濟心、憐憫心,縱然布施的再多也只是人天福報。佛陀說:供佛的功德是大,布施螞蟻的功德也不小,因為佛是巳成之佛,螞蟻是未來之佛;所以在當時有人供養佛陀,佛陀轉施給狗吃,這是大悲心之施。我們對父母應該要恭敬供養,這是恭敬施,可是對苦惱眾生也不要忘記了,要悲心施,這都是修自己的福報,悲心才是佛種子。
  一個人任管你怎樣有本事,力量還是有限。一個人是做不了大事的,就算你有了錢,也還要有人,大家要共同發心力量才大。你想做大事,你有了一部分錢,再找一些志同道合的人,有錢的出錢、有力的出力,這樣不但自己發心,引度他人也發心。自修行,叫他修行;總是以利他為先,以利他的功德迴向自己消業障、增福慧;消了人家的罪障,你罪障還不消嗎?增長人家的福慧,你的福慧當然也有了。
        獻身出家大布施
  講到我們要大布施,什麼是大布施?簡單的說,當國家有難的時候,我們要以身許國,以報國為重要;甚至上前方去,前方一個人倒下去,後面萬人才能站起來。你不要說:「我怕打仗,打仗就是送死嘛!」你怕死,他也怕死,整個的國民怎麼辦?所謂「死有重於泰山,輕於鴻毛」,為國家、為人民而死,這個死轟轟烈烈,多麼有價值!如果是為情感而死,那就太不值得,而且死得冤枉!所以一個人應該要在志氣上、剛氣上布施,這就是大布施。這是講世間法。
  出世法又以什麼來布施呢?初發心的菩薩到靈巖山寺來,把父母所生身貢獻於常住,靈性供養於佛陀,你這個供養不是犠牲,因為小小的犠牲換來大福報。你將來身體供養靈巖山寺,就像以前大陸的叢林,你重病,大家輪流為你念佛,到了你死的時候,不管什麼人都要送你火化,除了病在床上起不來的人。你的生命交給佛陀了,阿彌陀佛會來接你。
  學佛就要有佛心,千萬不要用凡夫心。像有一些人好心來到山上住,然後住不住就下山了。為什麼住不住?就是凡情沒有放下,這也就是他的生死根。真是冤枉!到了寶山不知道取寶,上了大慈航還掉到苦海裏。還有一些小沙彌的父母,聽人家說山上不錯,很好心的把小孩子送上來;然後又聽魔鬼、魔王說,再加上自己用凡情看靈巖山寺,又把小孩子帶回去。這樣顛顛倒倒的多麼可憐!這些人都是少善根福德因緣,好話聽不進,壞話奉為聖旨。
  大家都是菩薩、都是好人,老和尚說話也用不著怎樣強調;不過有好多事情,在人情世故上還是要講清楚。像我這麼鼓勵大家發心布施,要是有那些反常的人,或者一些魔子魔孫回去怎麼講呢?「到靈巖山寺打佛七真是不容易喔!」「怎麼不容易呢?」「那個老和尚總是用種種方便向我們化緣。」有沒有這些人?確實就有這些人,好話不會說,盡說壞話。老和尚是代佛宣揚,佛陀怎樣說,我就怎樣說;教人發心布施、護持三寶,這些都是佛的法。老和尚向他化緣,是救了他,把福給他!我沒有說人事是非,不是張家長、李家短,某某好、某某不好。其實在我眼光裏,人人都好,那個不是好人?就是魔子魔孫我也認為他好,怎麼說呢?只要他聽話,能轉過來就是好人,魔如即佛如嘛!
  魔不過是背覺而合塵,你把他教化過來——背塵而合覺,魔也能成佛。什麼是魔?就是看法、妄想顛倒了,真理沒看得真、看邪了。佛、魔同是一個心喔!大家的想法同是一個心所造,成佛是那個心,做魔也是那個心。比方一塊木頭,你雕佛像就是佛,你不雕佛像而雕出魔,那就是魔了。雕佛、雕魔,全在於匠人之手所刻;我們人也是一樣,是佛子、是魔子,全在於心裏的舉心動念。所有念頭的本源只有一個心,完全看你的心如何造作?所以佛法不可思議,業力也是不可思議。但佛法是不可思議中之不可思議,為什麼?因為佛法畢竟是順著真如;業力不順真如,苦境、逆境人人所怕,到了極苦,他不能受就轉向善了。
  在我本人心中,佛子我當然向你磕頭禮拜,希望你早一點成佛。如果你是魔子,我雖然不向你磕頭禮拜,總是希望你與我同成佛道,同生西方;對你沒有瞋恨,只有一個慈悲,好好地佛不成,偏偏要做個魔子,那多麼可憐!我只是慚愧我講話你不聽,不但不聽,還要同人反抗、同人鬥争。魔嘛!魔就是喜歡同佛子相鬥;你是個佛子,魔當然不會對你有好的行為。
  實實在在的說,我坐在法座上講這些話,我敢告訴諸位、告訴十方諸佛,也告訴十方的魔子!我對你們沒有瞋心,對你們只有恭敬,希望你們與我同生西方、同成佛道,將來廣度眾生。大家享受常寂光寂靜之樂,那多麼好!何必要做害人不利己的事呢?我們凡夫千萬不要有凡情,有凡情就是魔的因,解脫了凡情就是佛因、佛果。希望諸位能把這些看明白、看清楚了。
  大家要看破放下才能施捨,而且是大布施——以身布施。俗云:「取忠臣於孝悌之門 」,出家人當然要在信佛虔誠之家找,從居士之中產生。諸位要發大心,現在出家人太少了,大家要有「捨我其誰」的氣概,佛法的法輪一定要僧寶來推動、來住持。我說這話,是希望大家以身布施,這才是大布施。以三寶來說,我是出家的僧寶;以布施來說,我是以身貢獻三寶,為佛陀轉法輪,代佛宣揚佛法度眾生。
  你看我們小沙彌,是跟老和尚苦,還是在家跟他的爸爸媽媽苦?聰明的人回答我吧!
  青年人!尤其是未結婚的青年人,結婚的人巳經被情感的鏈子鎖住了,鎖住上了你能怎麼逃?沒有結婚的青年男女,好好發心修梵行,自解脫也解脫一切眾生。發心到山上來追隨佛陀,以身供養佛陀;這是身供養喔!諸供養中,法供養最、身供養最。佛法要僧伽來住持,沒有僧伽就沒有佛法。自己看看!要做有意義的事情,揀個最重要的事情來做,要度脫千萬人修福修慧。
        正法道場善知識
  老和尚自己有錢創道場不是很好嗎?不用向人家化緣化得這麼樣苦!懂得佛法的人:「老和尚向我化緣,給我機會修福報。」但是有幾個人懂得?不懂的人:「老和尚向我們要錢!」向你要錢就看不起你了。可憐喔!他不懂道理。他這個錢要是不拿來創建道場、修殿堂,將來的福報那裏來?錢不用在靈巖山寺,他還是把這些錢隨便用,甚至以這個錢造業障。道場建好了,大家來念佛,一人念佛,一人成佛;千萬人念佛,千萬人成佛;我們再兩天就有兩萬人來朝山,拜一拜就稱念一聲觀世音菩薩。有道場才能這樣接引眾生,有道場才能利益千千萬萬人。
  廣東人對初出社會謀生活的青年說:「離開了父母,到外面找生活,要戴著眼鏡識人,認錯了一個人就苦了,要識得好人。」修佛法也是同樣的道理,你要親近善友,要帶有正智慧、明亮眼,用凡矇眼沒辦法識得好人或壞人,說不定好人把他當壞人,壞人把他當成是最好的人。這樣在人生路途上好危險喔!聞法要聞正法,聞正法後就要親近善知識指你一條正路,但你還要在正法的道場勤學;若處在不是正法的道場,修道得不了解脫。這是何等的重要!你學佛要選擇好師、好友、好道場啊!
  善知識,那一位才是真正的善知識?我們要怎樣來認識善知識呢?這還是要依佛陀之言,佛陀是調御師,就是你修道,他能調伏你、御治你,好像調馬一樣,使你不要放縱、懈怠,給你正知見,使你知道要怎樣學道、正精進。
  如果是真正的善知識,首先要看他對戒律的持守如何;不要說眾善奉行,至少諸惡要莫作;諸惡若不能完全莫作,但根本戒一定要做好,這地方是沒有討價還價的。
  你親近善知識,善知識總是教你學好,總是教你學大乘了生死,總是教你求生西方,經上告訴我們:「自身未度而度他者,無有是處」,生到西方自度度人才能徹底究竟。
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