淨土法門開示輯要  (下)  靈巖山寺 妙蓮法師

        解脫清淨持戒度
  布施而不持戒,雖然有福,但墮落到三塗,還有什麼福可享?不持戒墮落三塗,那是最苦的。怎麼分三塗呢?就是看你造惡業的心如何,惡業造得猛毒就下地獄,輕微一點就是餓鬼、畜生。約境來說,你殺害父母師長,當然下地獄;傷害其他的微生蟲,罪業輕就墮餓鬼、畜生。約心約境判惡果有三等,這一點都不冤枉人。
  我們人一定要學好,不學好就會做壞事情害人害己,學好了才能利人利己。以世間來說,世間上的善人不管他怎麼樣善,那個口還是大魚大肉的吃,還是在害眾生。就算行善也是凡間之善,得到人間之福而巳,怎麼能和佛陀的出世之福相比?學佛的人,這事你不認清,你怎麼會安心來學道?怎麼能捨棄世間的名利?認清了你就會捨,甚至名利來找你,你都不會要,見了名利如避火坑,趕快逃!以佛學的正智慧來看世俗人,唉!真是好可憐!每個人都自己找苦受,「三界無安,猶如火宅」嘛!我說這些話,你能十分之十、百分之百的接受,那你就是真正的佛教徒了。
  虎狼是最毒惡的,牠能害幾個人?就算牠在山上一天吃一隻兔子,牠能夠吃多少?還是有限度的。我們人要是不守人道,一壞起來,用在非道上,那不得了!人有靈性,你這個靈性用在正道上,那當然好,與天地合一。
  不要說別的,人這一把口才一寸大,一天若吃隻小魚、吃隻小蝦,你這一輩子吃了多少的生命?我看人這個口真是比老虎還要毒。老虎吃人,但是老虎吃掉幾個人?我們要反觀覺照,不要再那麼殘忍,應該要素口、戒口,不要惡口。我們學佛守戒,就是不要惡口、不要兩舌、不要綺語,不是道德的話不要說。現在大家來念佛,這是最莊嚴我們的口德,同時消滅你過去因為口饞吃山珍海味之罪業;如果不好好念佛消業障,將來還報時你夠慘、夠受了!
  五戒之中第一條就是「殺戒」,這要守好,菩薩戒也以「殺生戒」為第一。我們不能利益人,千萬不要害人,害人不利己嘛!「戒」義叫做解脫——保解脫,只要你持戒,保管你得解脫,這是佛陀告訴我們的。世間那些山珍海味看破放下吧!不能再吃了,一吃就斷了大慈悲心;斷了慈悲心,佛種子就壞了,這很重要的!希望諸位能夠堅守、執持、奉行。只要有大悲心存在,絕對不忍把那些苦惱的眾生千刀萬刀地剁,下油鍋炸、用火烤,那是最殘忍了。殘忍的人還有福報嗎?決定沒有!
  有了戒,再執持名號,決定生西方。記住「執持」兩個字,執持就是不忘,不管你心散亂也好,有心也好,無心也好,甚至心邋遢也好,你能保持一句佛號在口,所謂「執持登不退」;你能執持而不忘,決定生西方。這個法門還不廣大啊!還不慈悲啊!
 「 一句彌陀法中王,雜亂紛飛也不妨;萬里浮雲遮天日,人間處處有餘光。」
  日光是如此,我們念佛有佛光,佛光是無礙光,是遍一切處光。太空無邊際,所以佛陀的光明無邊際、佛陀的智慧無邊際。我們執持一句聖號,有罪障能消罪障,罪障沒消也能夠伏,伏了罪障,身、口就不會再造惡了。
  那過去的業怎麼辦呢?在彌陀廣大法門裏有「帶業往生」之殊勝。這個帶業往生,記住喔!是帶過去無知所造的業。你不要講:「啊!帶業可以往生,那我們還要守戒幹什麼?」這就錯了!你七情六欲捨不了還是不能往生,要搞清楚!
  當知你能念念不捨而執持,身心自然歸於善、歸於正,不管你心怎樣污濁邋遢,你多念,它就會消除;你不念,怎麼會消除?口要執持名號嘛!
        佛陀智慧斷淫欲
  受八關齋戒,為什麼要守不淫戒?這些道理是佛陀所教導,千佛、萬佛一致都是這樣教導。教你不淫,不僅邪淫要斷,正淫也要斷,這就叫你離開凡夫生死之法,你不造生因就沒有死。一般說正淫需要,萬物從五行而生,五行是由陰陽而交變,人是男女相和合才生生不息。凡夫界是這樣生,清淨解脫界就不是如此,記住「清淨」二個字,男女那些是不清淨的。清淨解脫界,在「解脫」兩個字上注意,男女結婚——一打「結」就「昏」迷了,沒有智慧只有情感,完全昏迷於污濁邋遢的生死上,一切的大苦不都從其中來?
  學佛法——佛陀智慧之法,我們生在凡夫界,從來沒聽到這些道理,夢也夢不到,根本上內心沒那個種子,所以決定要聽出世聖人的言教。人沒有倫常,等於沒有靈魂,那成了禽獸了;所以生而為人,決定要守倫常,這是最根本!更進一步、高超一級,就要學佛道、修出世之道。世間有的人,自己做那事不知醜,還說什麼:「逢場作戲,那有什麼呢?」把這事當成兒戲,那樣下劣!世俗那些情見要不得,一定要得到佛法的正知正見,這樣才不受諸苦而得解脫;所以八關齋戒的不淫戒,就叫「解脫清淨戒」,這是成佛的正因。
  回想三、四十年前,有位老者看到我們是青年的法師,感到很奇怪:「你們出家人能夠離欲不結婚、守貞,這樣清淨很不容易做到的。」他想過去自己簡直不可能這樣。我告訴他:那有什麼不可能?你那個壞習慣搞慣了,那就不可能;你一向保持清潔完整,愛惜自己的貞潔、保持自己的節操,那就沒有事。拿個最簡單的比喻來說,吃煙酒的人,你叫他不吃煙酒怎麼行?吃慣上了癮嘛!不吃煙酒的,你叫他吃,不是味道!叫我們出家人吃,聞都不想聞,怎麼吃?道理就是這麼淺顯。你離、離、離長久了,自然不想去沾染。
  所以佛法叫我們持戒先守五戒,守住身口而不犯。五戒叫七支之戒——身不殺、不盜、不淫、口不兩舌、惡口、妄言、綺語;五戒保持人身,五戒有所犯就是三塗之人。造什麼因感什麼果,這些因果要明白。假使有人說:「我想守啊!怎麼心裏那麼不清淨呢?」告訴諸位!觀世音菩薩在普門品上說:「若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。」念觀世咅菩薩也能離瞋、離癡。貪瞋癡屬於意念,貪什麼?所謂財色名食睡,貪情欲、貪財、貪名、貪吃、貪睡覺,一天八小時睡覺還不夠。你要學道嘛!你一向保持清淨就沒事,最怕就是你沾染了習氣一時難攺,那就好好至誠念觀世音菩薩,令身心清淨;如果三毒都沒有了,你就證羅漢果。
  經上說,因為眾生在情欲方面業障偏重,好像生了重病,重病則受苦。觀世音菩薩大慈大悲,他說:「只要稱我的名號,諸苦即得解脫。」記住!那個眾生情欲重的,你就「南無觀世音菩薩」稱念下去,這是最好的方法。
        有德無德慚愧心
  佛菩薩就好像陽光一樣,照攝一切眾生。佛陀的法身是什麼?好像太空一樣,空能包含一切,每位眾生都在太空之中。就好像胎兒在母親肚子裏,母親全身含養胎兒,離開了母親,胎兒還能生長嗎?嬰兒之身完全是母親身上的肉嘛!這個道理明白嗎?佛陀的法身遍一切處,我們人、一切眾生都是在佛陀大慈悲心中,佛心無量、廣大無邊際。
  空遍一切處,那裏不是太空?我們屋裏的空就是太空的空,太空還要你找?隨處都有嘛!你根本沒有離開空,還要找什麼太空?大家要知道,佛陀的法身就像太空,我們都是在佛陀的法身之中。所以我們只有做好事,你不要心存僥倖:「我犯戒,佛陀看不到!」你在佛陀心中犯戒,佛陀還看不到你?不要以為你暗中做壞事情,大家不知道;神目如電,佛眼如千日,到處都是亮亮的,那有看不到?既然這樣,那做善事情時,你不要想:「沒人知道我就不做,有人知道我才做。」怎麼不知道?佛陀知道啊!這道理明白了,才能做到「金剛經」上說:「以無我相、無人相修一切善法」,這才是功德。
  你人生的指南針有了,人道無虧了,這樣來學佛,一進佛門你就成功了一半,因為你的基礎巳經打好了。如果人道有虧,進了佛門要怎樣呢?懺悔嘛!懺悔過去無知所造的罪業。所以我們皈依三寶之前就要唱懺悔偈:「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡;從身語意之所生,一切罪障皆懺悔。」罪業都是由身口意所造的,這一切要懺悔。懺悔清淨,你修道就能修一分得一分;不懺悔清淨,你修百分千分又如何呢?再好的功德你把它倒在污染的器具裏,那也變成惡了。就像碗筷不清潔,美味的飲食倒進去會怎樣?變成毒素了。
  人不能沒有慚愧,佛陀告訴我們:「若無慚愧者,與諸禽獸無相異也。」我們能不做醜事、不做壞事,這都要有慚恥之心、恭敬虔誠之心。恭敬一切眾生,因為一切眾生都是未來的佛,也是過去的父母;就算不是你的父母,也是人家的父母,我們要恭敬人家的父母。對一切的人都有這個心,你就不會在人事上起那麼多的煩惱;否則,看這個也不對、那個也不對。為什麼會看這個不順眼、看那個也討厭?因為自己沒有慚愧心;有了慚愧心,恭敬人都來不及了。「人家都好,為什麼我這麼沒用、沒出息,人家做到的我就做不到?」總要這樣錬鍛自己、反觀自己。
  你持戒,持五戒保人身,持十善上天堂,大家來受八關齋戒,這是學出世法的初步,再進一步就受十戒、菩薩戒,受菩薩戒修菩薩行才能圓滿佛道。大家要布施更要持戒。
  古人說過,佛號就像塗毒鼓,大家來到靈巖山寺,不管你罪業怎樣深,就算你不念佛,只要你身在念佛堂以內,你睡覺也好,都是在聖號功德之中,一分一分、一時一時,你的罪障就漸漸消滅了。聖號功德不可思議的,只要你能持之以恆地念佛,有惡業障用不著怕,都能消除,只是要等待時間,所謂「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲」。在佛堂這大冶洪爐裏,你總有一天會了生死、會圓佛道的,恢復你本來的面目。什麼是本來的面目?清淨心。清淨心才是我們本來的面目、本源、真正的自己。祝福諸位擁有活法身!
        順逆無礙忍辱度
  在修行時,昏散這二種障是最不易解除的,古人曾比喻:好像貼體的衫,穿時最先穿,脫時最後脫。想了生死,一定要破除散亂、昏沈這兩種障礙。這兩種障比名利、五欲更加難解除,你雖能看破放下五欲,但到用功時昏散卻難調伏,更難斬掉。昏散決定是生死根,是我們最大又是冤仇最深的敵人,一定要解除它!當然這要自己調攝身心,好好用如來的方法精進努力。用什麼方法呢?大家來山就在用這方法了——念佛,念六度佛。你們這幾天用得身心靜下來的人,就照本有的方法用就好了;如果身心沒靜下來又是昏沈,怎麼辦?念六度佛時,可以分二度二度記,念佛念第一句知道是布施度,念第二句知道是持戒,第三句是忍辱,乃至第六句是般若,每一句要記得清清爽爽。念六度佛,懺悔業障在裏頭、增長福慧在裏頭、利益他人在裏頭,圓滿佛道也在裏頭。
  布施、持戒要做好,這就要忍辱了;沒有忍辱,布施、持戒做不好。不但人家打你、駡你,對惡人要忍,在順境五欲上也要忍而不貪。財色名食睡誰不愛?對這些要忍。並不是人家駡你、拿刀來刺你,你忍,那個忍算什麼?你不忍人家最多把你頭斬掉,這個身體死算什麼?你在財色名食睡上不忍,那你生生死死、死死生生永遠沒有了期。要有這樣的忍辱,戒才能持得好,修布施才沒有冤親之分。要忍辱喔!不過沒有大智慧的人也好難忍。
  佛陀立六度這個法就是對治你那些妄想,其實一句阿彌陀佛就夠了,因為你念佛念不好,所以再加個方法來協助。這是調攝你的心,口中念佛,心要正思惟。
  世間什麼事都難,惟有學佛最不難,為什麼?本性就是佛,你把污濁邋遢的妄想去掉就是佛嘛!好像鏡子掉進廁所,你把它拿出來洗乾淨,就能恢復鏡子本有的光明;要是藏在廁所裏不出來,那有什麼辦法?要你出來,你還不願意出來,夫復何言?大家各自要立志、發憤,要有恥辱心。
  我們佛陀大慈大悲,所謂慈要予人樂,予人樂之前,最重要的要先拔苦。你有樂還有苦,那不是究竟之樂;要先拔苦再予樂,那個樂才究竟。一切的真理都是相對的,所謂因緣生法,沒有絕對的。佛陀拔你的苦,就好像醫生能幫你治病,但是怎樣令你不要害病,這就不是力量所能的,要靠自己去除病因。予你樂,你還要能享受喔!不能享受,給你樂你受不了。好像你有病,父母幫你做了美好的飲食,你能吃嗎?吃不下去喔!彈簧床你能睡嗎?睡不好,還是痛苦。所以佛陀一定要我們斷一切惡、修一切善,一切惡斷盡了就能解脫苦,再修一切善,你的福德就能圓滿。
  法法都有因緣,有因才有果,佛陀本身斷德究竟,不會再造惡,有這種德行不會再害人,福德圓滿能利益一切眾生,所以聖號功德大。一句聖號就是維他命,就是消一切罪障的良藥。
  世間人也知道:「小不忍則亂大謀」,你不忍,不但事情做不成,而且同人結不到緣,還結下怨。有緣才好,有怨不可以的。世間人說:「寧可無千個朋友,不能有一個對敵。」這一個對敵,能害你好事不成、能置你於死地,甚至置你下地獄。你不忍,那是多麼可怕!你逞英雄,他當好漢,大家都不忍,大家都來鬥爭,那會怎樣?把這個世界搞砸了。人一切的眾苦不斷,都是從不忍辱之中來的,忍辱才是有大福大慧;大福大慧是從忍辱之中而得,大家知道嗎?這是佛陀告訴我們的。想到佛陀的慈悲,啊!真是太廣大、太微妙了!在三千年前就說了這些話。現在人聰不聰明?當然聰明!但都是反背真如,朝愚癡上面在發展。佛法講的愚癡不是白癡,白癡有飯不知道吃、有衣服不知道穿,其至大糞他朝嘴裏送,冷起來他冰塊往身上貼。佛法講這個人愚癡,是指這個人鬼聰明、小聰明,做好事他不行,壞事、惡事他做得好高興。
  五欲塵勞、七情六欲,把這個心染壞了。那要怎樣來對治呢?現在大家學佛,依佛之所教而行就是在對治。但無始以來這些罪業太深了,不是一日、一時所能消滅淨盡;所以大家就要忍辱了,忍什麼?念佛不要怕口燥、思惟正見不要怕傷腦、拜佛不要怕腰酸、靜坐不要怕腿疼、合掌不要怕辛苦。佛法向恭敬虔誠之中得,捨了這個芳規,你得不到;捨了規矩,你畫不出圓,也畫不出方。

        忍辱慈悲大無畏
  希望大家要忍耐,好好地接受,到了相當的時候,自己無始劫來的習氣除了,那你多麼自在!習氣除了,你身無掛礙、心無掛礙了。心無掛礙、無有恐怖,就沒有六道生死之苦了;無掛礙故,你才有般若智慧,得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是了無一切法,就像太空一樣。太空是空,所以空中有一切山河大地人物,不空就沒有了;要空才能盡除染污,不空就沒有十力、四無所畏種種佛的功德了。佛法太高妙了!
  諸位!忍不是弱者,不是你做錯了事被人家駡,你不敢回口;被人家打,你不敢回手;這種忍是假忍,不是真正的忍。也不是你弱被人家欺,沒有抵抗能力之忍。不是那樣!佛法所說的忍,忍者,有大無畏的精神、有大慈悲的精神,有大福慧才能無條件、無限量的忍。忍不是在無理的方面忍,那是弱者、是錯誤的。而是在有理的方面要忍,你比人家強,對弱者要忍;人家愚癡,你要以智慧看待,不能和對方一般的知見,千萬不要得了一分理就不饒人;那是凡夫,不是菩薩。我們要思惟、要考慮:如何才能對治無始以來的習氣?要把它反轉過來,回歸到正覺,這樣才是佛陀的好弟子,依佛陀所教而行,將來住常寂光。
  大家要進一步,在微細的地方要開智慧、要了解,魔也是有清淨心,不過他反背真如來造業,與清淨心相違背。魔要受苦到沒辦法承受的時候,他才會轉回頭向善;否則魔這個惡人你沒辦法教育他,他什麼都比你強,鬥爭起來比你還有力量,那你怎麼辦?畢竟他還有清淨之心,到惡業障現前一受報的時候,還是會覺悟,還是會回歸真如。
  「金剛經」上有句話:「諸法得成於忍」,要忍,你才能斷惡法;要忍,你才能修善法。佛法講忍,忍是大雄大力大無畏,並不是講你勇敢能搏倒對方,大將要在兵器未出鞘的時候就能勝人,不是在勢力上勝人。佛法講忍,完全是以智慧來分辨。你不忍,自害害他,所以大家以後要把最重要的忍辱做好。佛法裏的六度都是有關連的,你不忍,戒就持不好;戒持不好,就不會有定;沒有定,那裏有慧?六度其實度度相連,好像網的孔,孔孔相接,離了周圍的孔,單獨的孔也沒有用;網能捉到魚並不就是那個孔有用,而是從其他的孔逃脫,落到這個孔來。所以我們把忍辱做好才能精進不懈怠,不懈怠你的事業、道業才能成就,不管是世間或出世間都是如此。
  不是行菩薩道才要忍,做人也要忍,忍才能成就。要忍才能夠不殺,經中告訴我們:殺父之仇都不要報。世間剛好相反,世間人講「殺父之仇不共戴天」,不能與殺父之仇人共存天地之間,一定要報!殺父之仇都不報,你這個兒子沒出息。佛法為什麼講殺父之仇都不能報?以瞋報瞋,他殺你父,你再殺他父,這樣殺來殺去,冤冤相報到什麼時候才了?佛家說一切冤仇都要解,否則要結到那時候呢?忍一時風平浪靜,自利利他嘛!
        忍辱無相大安樂
  佛陀自己還說:我怎樣成佛的呢?因為有眾生。「一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果;以大悲心饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。」佛法處處都是講感恩、感謝,沒有鬥爭、沒有惡業,都是善業,大家互相感激。如果有粗人來擾亂,你能正思惟:「我以慈悲心原諒你,你不是故意的,那是你的病、那是你愚癡!你錯誤了,我原諒你的錯誤。」那你就是大人,不是小人了。一般人同人家在爭,爭什麼?是非以不辯為解脫嘛!學佛是佛弟子,你有這樣的心理,你處處自在、處處安樂,你家庭那會做不到佛化?一定是佛化家庭。學了佛,家裏還有難念的經,那你的佛沒念好;佛念好了,家裏還有難念的經?都是你自己的忍辱不夠,自己道理沒看清楚;不一定是家裏的人不好,你自己沒有智慧才搞得這麼多的煩惱。
  忍辱要無相,你不要被人家欺負,忍是忍了,但心裏記得,等待一個時候再報復,這是徹頭徹尾的凡夫。那樣子不忍還好呢!那個忍,暗藏著這件事情以後會更糟糕。那個人有件事情對不起你,你記住了!到以後大家共同做一件事情,對方做得好,你說不好;對方不好,你也說不好。為什麼?「我不高興他,他氣到我了,我要報復他。」說一句實話,你是小人之存心!大家都是佛教徒,小人之心把人家維護三寶這些重要的事情弄壞了。所以佛法講無相,忍辱絕對要有智慧,不是叫你硬忍、死忍,用凡夫心來忍;要去凡夫之忍,以佛陀的大智慧來忍;一切都是無相、一切都沒有,那你還有什麼好忍的?
  再說我們山上的出家人,有時候在山上住,卻想著:「父母對我怎麼樣好,他一個人在家多麼可憐!」想著想著,就想要下山了。他不知道這樣是以凡情在想,若想:「『一子出家,九族超昇』,現在我忍一時之凡情,將來我要使父母得解脫。」這就是正思惟。家裏的人認為你出家好,但過些時候又捨不得,到山上來想把你找回去,這是因為大家都有沒有忍辱,才弄得顛顛倒倒,使得大家都痛苦。初上山來發心是好,做好事情,但想想又捨不得,這就是忍得不徹底。大家要想隨心所欲把事情做好,就看你這個「忍」字做得到做不到。「忍」好難喔!一把刀插在你心上是難;你忍不了,那就不空喔!忍了你就能空,空才無礙。這個空是什麼空呢?般若智慧。這些道理你完全明白才能服從,你不明白就接受不了。好,希望大家有服從的心理,無條件的接受,這樣道業才能成就。
  你是來山上打佛七的,更要忍。尤其是初來山的人,生活習慣一百八十度大轉變,你不忍,在山上怎麼住得住?你能住下來,表示你的忍辱到家了;你忍辱不到家,住在靈巖山寺還是會跑,那就半途而廢了。
        出世福德精進度
  六度之中,第一度就要精進,為什麼精進度要擺在第四?要知道,前三度不必講精進,大家就會做。比方說布施,為了結緣、為了怕受貧窮之苦、為了有福報,自然就會布施。世間人有求於人,他就會布施要同人結緣;這是各有所求,不講精進他就會布施。有錢的人希望世世都要富貴、有錢,他就會布施;貧窮的人知道沒有錢好苦喔!他也會勉強布施。有錢的人大布施,沒錢的人小布施;其實佛家講「心」,錢多當然做大事情,錢少就做小事情。但是有一個觀念,如果你是佛教徒就知道,布施行世間的善,不如修出世間的善;供養其他人不如供養父母師長,供養父母師長又不如供養三寶。
  有智慧、有善根的人固然知道要布施,愚蠢的人、惡人也知道要布施,當然他布施的對象不同。守財奴善事捨不得布施一個錢,為了吃喝嫖賭就捨得用,錢都是施給壞人,討好對方,達到他禽獸之欲。而且他的捨施慷慨得很,但他這個布施是在造惡業。你叫他說:「不要用!不要用!」他都會用。他的父母或兒女叫他:「生活要正常,錢不要用在這地方!」他還是把錢花在不正當的地方,這也是布施喔!還要他再精進嗎?持戒,為了自己不受苦,就要持戒——斷惡修善。忍辱,世間的正人君子都知道;心裏起了一念瞋恨,你還敢殺人嗎?殺人要受法律制裁。就說駡人好了,你駡人家一句,人家會回駡你十句,其至揍你,你還敢駡嗎?為了好事成就,你不忍辱怎麼行?有智慧的人都會忍辱的。
  前三度,世人有他的情況——情感意識,為了世間上的事,他能持戒、布施、忍辱,就像「光棍不吃眼前虧」,不忍辱吃虧的還是自己;但是學佛的人,他是在大悲上修忍辱。用心不同,所感的果就不同。又像吃素,現在社會上好多人也吃素;他們吃素,不過是為了身體健康,不要再生病。佛家吃素是以慈悲心、不忍為出發點,「己所不欲,勿施於人」,一切眾生皆是過去的父母、未來的諸佛,怎麼敢吃牠?不敢!用心不同,所得到的果報也就不同;前者所得到的果也不過身體好,談不到有什麼功德,有功德才能增長智慧。
  有了前三度——布施、持戒、忍辱,世間的安樂你都能得到。要得到出世間的安樂呢?當然,還是要修前三度,前三度是出世間的基礎。要得出世間的安樂——了生死、成佛道,就要有福有慧;你沒有般若,那有慧?沒有定,那有福?為了成就禪定、智慧,必要有精進度;沒有精進度,禪定、智慧能修得上去嗎?
  世間事當然也是要精進,那是小精進;大精進就像要你們到山上來打佛七,就不是那麼簡單了,這就要帶點精進。打佛七打個二、三天還可以,打個七天就不容易做到;家裏事業也不許可,自己的精神力量也有限。當然,功夫好或者善根好,那又另當別論,愈打七愈好。善根福德因緣差的,外面的事情一多,心裏就煩亂,坐得腿又疼就想跑,這地方就要加上精進了。就好像我們要跑上泰山頂,山巳經跑了百分之八十,還有兩成,走不動、不想跑,很想下山。但要到泰山頂才能一望無際、才能觀天下,所謂「登泰山而小天下」。想到達極高點還是要精進,所以六度中精進在第四,不是放第一,最主要的原因在此。
        制心一處辦佛事
  古人說:「教不嚴,師之惰」,教導不嚴,師道就墮落,那怎樣能成就後人、學人呢?要是有智慧的人應該求老和尚:「老和尚慈悲!我腿坐不好、掌合不好,你打我香板。」我不打你們,但你們自己要精進,所謂「成人自成人」。其實,精進還是好,腿坐不好香板打你,掌合不好香板打你,一次、二次以後,自自然然就好了嘛!
  佛陀告訴我們:「得人身者如爪上土,失人身者如大地土。」現在聞了佛法,你有沒有這樣反省過:「無始以來在世間醉生夢死的過生活,多麼可憐!」真正開了智慧,你嚎啕大哭都來不及了。
  「地藏經」上說:我們人舉心動念,無不是業、無不是罪。你自己反觀覺照,一天二十四小時有幾分鐘安靜?不要說你睜著眼睛安靜不了,就是你睡到床上作夢都安不了。我們現在僥倖做佛陀的弟子,依佛法修行,用萬德聖號來壓攝我們這個污濁邋遢的心,有沒有壓攝得住?自己反觀一下。為什麼壓不住?還是自己沒有死心;自己能死心,就「制心一處,無事不辦」。但是你心死不下來,那有什麼辦法?等於父母有福給你、老師有智慧給你,你本當能接受的,但你偏偏不聽話、不接受,那也無可奈何!因為你那個心要造惡業,業力不可思議,父母師長對你也沒有辦法。所以成人還是自成人,學佛了生死、成佛道,還是要自己好好精進修行,他人對你只是一輔助、一個協助。
  諸位!我們是人,人有人性,人性就是佛性,我們要好好寶貴、尊貴!要把我們這好紫檀的材料雕成佛像、把這個好金子鎔化鑄造一尊佛像出來。鑄造當然要有佛的模型,沒有模型,那你金子鎔化了,還只是一個金子。這個模型是什麼?告訴諸位!你們為什麼到靈巖山寺打佛七?靈巖山寺就是造佛的模型。你們自己本性就是一個金子,到靈巖山寺來把它鎔化,灌在佛陀的模型。依佛陀的戒律、古祖的規則而奉行,決定會成佛;就像金子鎔化倒在佛的模子,不成佛成什麼?決定成佛嘛!但你不能越軌,一定要接受佛陀的戒!等於一個人在國家,為什麼要你守法?使大家安樂嘛!行往坐臥處處都有規則,這都是予人有好處,不是同你過不去,故意以規矩束縛你。
  一個好學生既聰明又守校規、品德又好,這樣讀書決定有成就。我們學佛、出家,你住在叢林、有規則的地方,不能接受佛戒、祖規,那還不是等於世俗的太保太妹一樣,那裏有成就?說來說去還是要靠自己,要立志、要生大慚愧、要發奮精進。當然學好不是一日能學成的,這就要忍耐、要忍辱。你不學好,就予人沒有利益;你學好,大家就能得到你好的規模。希望諸位接受奉行,大家要同生西方,同成佛道!
        一心不亂禪定度
  就像大家,人在佛堂裏念佛,心不一定在佛堂裏。如果心在佛堂裏,那還要七日才得一心不亂?一日就得一心不亂了。你能第二天心在佛堂裏,那你就第二天得一心不亂,至少第七日應該得到了。這就要精進之力,全部的精神要貫注於念佛;用全部的精神發一個至誠心、懇切心,句句佛號從恭敬虔誠心念出來,口念得明明白白,耳朵聽得清清爽爽。依著這個方法,善根深厚的一日就得一心,善根淺的最遲七日。缺少精進不行喔!因為你無始以來懈怠、散亂、不守法度。自己要好好想一想,到山上來打佛七,心都還沒有安好,回到社會上怎麼辦?還不是凡夫俗子!世間的凡夫俗子不知道因果,一點也沒有畏懼之心。佛弟子要明白因果,希望不要昧因果、不要反因果,那是使身心最不吉祥的,身心不吉祥怎麼能安樂?要身心吉祥就要勉勵斷惡,也要勉勵精進,這樣功夫才能成就、生死才能了,無上的佛果你才能得到。
  禪定,什麼是禪?禪者佛心也。佛心清淨,不為世間一切所亂,所以叫做定。我們念佛是講一心,參禪的人是講定,一心也就是佛心。什麼是佛心?就是我們的清淨心。什麼是清淨心?只要你妄念一斷盡,那就是清淨心。好像玻璃上灰塵完全去除,就能顯出本有的光明,那個光明就是每個人本有的智慧光明。我們的心光如同玻璃光,也如同佛陀的光,為什麼現在光發不出來?散亂。為什麼散亂?因為心在五塵、七情六欲裏打轉。所以要念佛假佛力將心中的污濁邋遢去除,清淨心就顯了,這叫一心。但要想得到一心,你要精進;精進是因,得到一心、得到禪定是果,這果是非常甜蜜的。凡夫只知道財色名食睡、富貴是最快樂的,不知道那是苦的根源。
  清淨心、一心你沒有得過,你要是得到,那種快樂不是世界上任何快樂所能比的。世間上五塵、五欲你認為快樂,那不等於廁所的蛆,認為吃大糞是最快樂?又好像蒼蠅,認為吃腐爛的東西是最有樂趣的,你把牠趕跑,牠又飛來;人要是貪戀五欲,就好像廁所的蛆。現在的廁所都是用抽水馬桶,從前鄉下廁所的蛆何止千千萬萬?人的貪戀世間還不是同蛆一樣!想想我們這個人,捨棄佛法的清淨之樂,以世間那些五欲為樂,多麼可憐!佛法像大富人家,貧窮人家怎能相比?世間法怎能比出世間法?佛弟子在這地方明白了,你還要貪人間的情愛?這麼樣可憐啊!
  想、想、想,想癲了變成色迷,在三叉路口見到異性就對著人家抱,這是想色想瘋了。我用你們見得到的凡間事理來比喻,你才了解想佛成佛嘛!一個人想到善事好就會做善事,想到惡事好就會做惡事,那是知見的問題,知見千萬不要搞錯了。
  所以佛法講萬法惟心,要你把心扶正了,想好的,時時都保持正念、清淨念,那你才能離苦得樂。你想離苦得樂嗎?當然你想!那就好好念佛、守戒。大家一起守戒念佛,以後同生西方,那多麼好!不過現在才開始用功,無始的罪業還沒消,也不要急著一時就要得到樂,那也不好,欲速則不達喔!你不要聽老和尚講:若一日乃至若七日就能得到一心不亂,心裏就急了:「為什麼我到第七日還是這麼散亂?」不要急!慢慢的,再精進用功就好了嘛!這個佛七不行,下個佛七再來;再不行,下下個佛七再來。不但自己來,還帶人家來,這就是化度眾生、就是修福報;你不要只顧著自己來,要想盡方法帶親戚朋友來,這也是布施。布施有財施、法施、無畏施,帶他來念佛了生死,解脫大怖畏,這就是無畏施。
        顛倒錯亂情欲重
  我們本有的清淨心就是佛心,十方佛下化眾生,知道一切眾生苦,要讓眾生離苦得樂;可是凡夫顛倒了,求佛道、度眾生的事情不想,盡想到凡夫的事情。我剛才講到財色,還有為名而顛倒的,在我們家鄉就有這麼一位。中日未戰爭前他就瘋瘋癲癲的,中日一戰爭,他更瘋癲了:「他們在為我打仗,打好了,我就要做大皇帝了。」他心心念念想著他就是大皇帝。還有,二十幾年前香港股票倒閉了,股票一倒閉,人怎麼樣?跳樓、自殺,神經病院裏人都滿了,一天到晚:「股票跌了!股票跌了!」神經病院的醫生特別想辦法把報紙攺了,那些人一看到報紙:「哎喲!股票漲了!股票漲了!」他的病就輕了。看到股票跌,他就更瘋癲,這叫顛倒想。我們要正想才能離苦得樂,想正、想反都是同一個心嘛!想正了就是佛,想反了就是魔。什麼魔?五欲之魔,我們就是被五欲之魔殺得這樣苦惱。
  青年人!你青年就聞到佛法,那就應該要立志、要發願修清淨之道,不要自己再找苦受,還要想結婚啊!一個人多麼清淨、自在、解脫!你要是結了婚,想來打佛七都沒辦法了,你自己也會昏迷得不想來——被情欲的鏈子把你鎖著了。諸位青年男女們!要好好的開正智慧,你們認為在山上苦,那是你顛倒;凡夫就是這樣,以苦為樂,以樂為苦。
  老和尚在講佛法,不是講世間法,佛法就是告訴你這樣。家者「枷」也,有一個家就像有了枷鎖,你還能自在嗎?你還能隨心所欲地學佛嗎?青年男女還沒有結婚,沒有家也就是沒有鏈子,那多麼好!你問問過來人,結婚是不是快樂?如果他說快樂,那是他顛倒了,他根本不知道修清淨之法有多好!
  不結婚,只要能保持童貞,就是你不信佛、不念佛,將來還是升天——升梵天、色界天。因為你保持童貞,童貞叫做梵行、清淨行,你雖然沒有出家,等於出家了。出家人沒有結婚,沒有男女之情染,沒有情染就沒有生死;因為不造生因就沒有死果了,道理就是如此。你貪男女的情愛,你就死在裏頭了。結婚,如果夫妻心意不相投,那就叫做怨憎會苦;同床異夢,那多麼苦!就算夫妻之間有感情,好甜蜜喔!那種甜蜜在佛法看來,就像螞蟻跑到蜜罐裏,糖是吃飽了,但也會死在裏頭,沒辦法出來。
        無人無我菩提道
  你看釋迦佛捨棄富有四海、九五之尊、嬌妻美妾,這些是一般人最貪的,他都全捨了,而出家修行;也就因為捨棄世間名利而修行,才能得解脫。一人得解脫,三千年來多少眾生也因為釋迦佛而得解脫。為什麼你不以釋迦佛為榜樣來想?正想沒有,盡是顛倒想,你不苦才怪呢!你要是知道在家修行障礙多,那靈巖山寺的大門開著,你可以來。你來跟著老和尚,老和尚隨時歡迎你,不會不要你的;除非你自己不夠出家的條件,那當然沒辦法了。人人皆有心,有心者皆當作佛。不過,業障重的人在山上住不了,還住得辛苦呢!如果你心性還沒有顛倒,這清淨的地方你不住、佛道的路你不走,難道你這麼不愛護自己?還要讓自己在六道裏繼續輪迴?說到這裏,我不知道怎樣再說才好。老和尚把肝膽剖給你,你也不知道,還認為這肝膽好苦喔!
  佛教徒應該要行出世之孝,這才是究竟之孝。慈愛,佛陀就是大慈大悲啊!要做到:大家修無為,同共得解脫,那你才是真正上為父母、下為兒女。這些知見你心裏有沒有想過?連作夢都沒有夢過!但要接受佛法這真理的知見。
  為什麼有的人修行,不管怎樣拼命用功,身心還是得不到自在、安寧?因為你不知道懺悔,盡是妄求:今天買一個蘋果供養媽祖,希望明天就發財。那是凡夫俗子嘛!真正的佛弟子,如果你也那樣求,那你這個佛弟子也太可憐了!佛家的如意寶你不求,還要求升官發財?釋迦佛連王位都捨掉了,不是大智慧者能做到嗎?學佛的弟子在這地方要思惟思惟,你要有正思惟才能去除邪念。邪念沒有了,你還不會修道嗎?一定會修道!
  我們這些事情要知道,這樣念佛得利益就快了。修佛法到了凡情盡,聖見還要亡喔!好像我們衣服髒了,下洗衣粉洗,髒去除了,再用清水洗淨,最後剩下清水,還是要把衣服晾乾了才能穿。清水是好,能洗盡污濁邋遢,但保持清水,衣服就濕答答的,你還能穿嗎?這在佛法來講就是「人空我空,連空也空」。一塊玻璃你把它抹得乾乾淨淨,如果有清水在,玻璃的光還是無法全部顯現;就好像我們眼中不能受一粒微塵。佛法講清淨、佛法叫你空,就是空這些不好的,不是叫你菩薩道都不要做,那是邪知見。希望大家聞正法,有正知見。
  深一層意義來說,行菩薩道是不是空呢?當然也是。我要請問大家:我們吃茶飯,茶飯是不是空?無智慧的人說:「你睜著眼睛說瞎話,茶飯就擺在眼前,而且茶能止渴、飯能止飢,怎麼說是空?」這些凡情的智慧誰不知道?聖見的智慧你就不知道了。佛法講因緣生法,茶飯是怎樣來的?自然有茶?自然有飯?去除了因緣條件,那還有茶飯?茶飯是空是假的,但你要吃飯才能止飢、吃茶才能止渴,有茶有飯才能保持你的生命不會死。佛法講空,為什麼還叫你精進、積極修一切法?為什麼還叫你持戒——諸惡要斷、眾善要行?講空,其實沒有空喔!一切不空,要以無我無人修一切善法。透得了這個道理,你修一切法都是菩提道;否則你修習佛法,最多還是人天福報而巳。
  那就好像梁武帝問達摩祖師一樣:「我三里一寺、五里一庵,度了千萬人出家,我有多大的功德?」達摩祖師說:「你沒有功德,只有人間福報而巳。」「做這麼多的事,為什麼沒功德?」「因為你有我相有人相嘛!你有我在為人做,人為我所做,還有種種的名利心存在。」在座諸位!就算你沒有真實的學問,但你本性有智慧——無師智;如果你聽不懂我在講什麼,是因為你被世情塞住了智慧。如果你懂得老和尚的法、懂得佛法的意義,你修一天超過修七年甚至七世,智慧是何等的重要! 
        真如實相般若度
  諸位要好好造善業,善業造得圓滿、多了,惡業障就翻不起來。消業障難,那我們就多多地行善業,尤其是出世之業、般若之業,這樣所有的愚癡無明才能夠化解,否則沒辦法化解。有了般若智慧就好像一根火柴棒,火柴棒雖小,但只要朝山上一點就能燒掉整座大山。你不能說:「這麼大的山怎麼能燒得掉?」有一根火柴棒就能把它燒掉。佛法說:空歸實相,空才無礙嘛!現在大家念阿彌陀佛,「佛即心,心即佛」,什麼是心?空即是心。「心經」上說:「空即是色,色即是空」;我們念佛的人應該要開智慧,心即是空,空才廣大嘛!
  空則無礙。你聞到是非、聽到人家說你不好,你不要存在心;你要是存在心,就是自己找苦、自己愚蠢!萬法本靜,本來什麼都沒有,就是凡夫顛倒執著才有。應該知道業性本空,因為業性本空,才能夠解脫;業性若不是本空,怎麼能夠解脫呢?真真實實的解不了喔!一切都是假的,你一執著就是真的,你才會那麼苦惱;有智慧、福德、忍辱的人,聽人家說一句不好的話,心念一轉就好了。我們人為什麼不好好地向這方面學,自己要找苦吃呢?
  惟佛與佛乃能究竟諸法實相,諸法實相就是清淨心;清淨心就是空,只有以太空之空才能比喻佛法講的空。太空是空,空中有無量的星球、山河大地;佛法講空,空中有無量的菩提道。因為空故,你才能斷惡而修善。空即是法身喔!我們這個地球又在那裏?還不是在太空之中。空中了無一切法,能生一切法。
  從空而生一切法,這個空就是實相,不是虛假的。明白這道理,「心經」上兩句話你還不明白嗎?「色即是空,空即是色」,一切法從空性所變,從空性所變的東西還是空。木頭變成佛桌,形象雖然不同,但它還是個木頭,木頭沒有變啊!為什麼成個桌子?因緣生法嘛!桌子是假相,原來還是個木頭。色法,色即是空,空即是色喔!離開了空性之體就沒有桌子了。桌子從那裏來?由樹而來,樹長在土裏,土還是在空中。沒有實相真如,怎會生一切法呢?
  實相念佛嘛!你能隨著無聲而念,無聲代表無形,無形就是無相,無相才是實相——真實之相。什麼叫做無相才是實相?講句方便話,就是你所有凡情的一切相,被這一句佛號壓下來了,什麼都沒有了,只有一個佛念。這不但是一心不亂,而且是實相,連心形之相都沒有了。能這樣念佛,不生西方到那裏去?你沒有殺盜淫之業,還會到三塗去?沒有惡因還感惡果嗎?都是修戒定慧,你不往生佛國到那兒去?你想向閻羅王報到?閻羅王看到你還要拱手:「你不要來我這裏,你的地方在西方極樂世界。」
        因緣轉變生萬法
  諸位!我們平常說:「有因必有果」、「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲」,為什麼有早有遲?因為要等待緣,緣沒有到,就算有因——單獨的因也不能感果。這道理不是很顯然的嗎?就像農夫的種子放在倉庫裏,它能夠發芽嗎?能夠長成果嗎?在倉庫裏不能生長,把它種到沙裏能生長嗎?就是發芽,它也站不住,風一來就把它吹跑了,一定要落在土裏。種在乾土它會不會生?也是不會生,一定要濕潤之土。生出來就會開花結果嗎?不一定!還要氣候、溫度種種的因緣,還要園丁來保謢它,一種因要想得到果,要假多少的緣才能得到圓滿的成就啊!
  過去造了惡業,如果不依佛法修持得解脫,那你還是在六道輪迴裏打轉,轉來轉去、轉來轉去,惡業一相逢了,那就叫做「定業不可轉」,因緣成熟了嘛!誰來幫你解除?連佛陀也沒辦法。為什麼?因為佛陀本身的成就也是不離因緣果報,這就是真理。什麼是真理?緣生法是真理。一切都是因緣果報控制著,大家要好好修好因感好果,你如果怕苦,就千萬不要造惡業。
  定業不可轉,什麼是定業?業定不定都是在緣上轉,緣的力量是最大的;所謂不可轉,就是緣巳經到了,沒有另一種新的緣來轉它,這就變成了定業。當然,並不是一切事情都是這樣,每件事有每件事的前因後果,種種因緣無量無邊。如果真正定業不可轉,為什麼世間上還有趨吉而避凶呢?如果真是定業不可轉,吉趨不到,凶也避不了,所以一切都是有因緣的。如果一切都是定的,那我們現在所造的善業不就白費了?我們拜佛、念佛、修持,發心利益一切人,修布施、持戒、忍辱‧‧‧,這種種都是緣。布施使你離貧窮苦,持戒使你不墮落能向上,忍辱使你有福德;比如為了一件事,你們兩人要發生衝突,你一忍辱就沒辦法衝突了。佛陀說:法法皆無常,無常才是不變的道理。一切法都是隨著因緣而轉變,這就要好好運用智慧,你沒智慧就轉不過來,想死衝也衝不上去。我們要好好學佛陀,依佛陀的言教,這樣就能趨吉避凶、離苦得樂,這是佛法利益人的地方。
  我們念佛就能了生死、成佛道,依著這個因緣,你決定離苦得樂;因為了生死不做凡夫,成佛道一切種智圓滿了嘛!假如你不念佛,不依佛道而行,行的都是凡夫法,凡夫法決定有生死,這就是定業了。有生必有死,人都希望有生,最怕的就是死,你怕死,怕死也要死,「閻王要你三更死,誰能留你到五更?」你真正的怕死,那就念佛求生西方,這個「生」是出世、離了六道之生。你能夠離了六道,生到自性之家,在世間上你就沒有生,沒有生就沒有死,無生無死才是真正的究竟快樂;有生有死,你的一切都在閻王老子手裏捏得緊緊的,你快樂個什麼?你自在個什麼?你的本事在那裏?多麼可憐!你富貴,富貴又怎樣?你富貴閻羅王還怕你嗎?那一個富貴的人能離開閻羅王的手中?這些要用智慧想一想。富貴能買通閻羅王,放你多活一百歲嗎?不可能的!
        無生無滅無量壽
  佛法興盛昌隆,眾生知道要念佛、拜佛,覺悟了不造惡、至心修善才能離苦得樂。人間的富貴雖然是假,但這就看你善不善用;善用你就得到快樂,用在佛法上,你就得究竟解脫、徹底的安詳自在。佛法是無上道、覺悟之道,無量諸佛巳成佛,因中就是看破這些名利,而且用名利來利益一切人,沒有智慧的人用名利來造惡業害眾生。名利完全看你怎麼樣用,依智慧而用,你就自在快樂心也令他人快樂;要是依聰明來用,那你聰明反被聰明誤了。
  什麼是聰明?什麼是智慧?依人間一切法來行就是聰明,揚棄了人間法而專修佛法,這就是智慧。佛法的般若就是智慧,這個智慧是超世之慧。如果你的聰明是向好的方面發展,那你這個聰明就是智慧;如果向壞的地方做,那就不叫智慧了。一般人對聰明與智慧的意義總是含含糊糊,聰明,所做的一切都是為自己打算;智慧,做一切事情,吃苦、倒楣的事自己來承當,有名有利的事讓給人家。這裏頭就含藏著佛法所講的布施——好事與他人,這就是布施。你財布施,將來得富;恭敬一切人,將來得貴——高超一切人。你能忍辱,不像一般人得了理就不饒人;我們得了理,人家不是,我們寬宏大量對待他,就能攝受他,這就是人間的智慧。
  不能把世間的聰明用到佛法上,那你因不正,怎能感到圓滿的果?好像我們人在閻羅王手裏,你怕閻羅王嗎?其實閻羅王最聽你的話,他完全看你的作為,你一切行為都是善業沒有惡業,閻羅王就恭敬你;你修出世之法,閻羅王還要向你磕頭禮拜呢!就像你不犯法,世間的牢獄、法官對你有什麼作用?人為什麼那麼下賤、不爭氣,被閻羅王控制得緊緊的?你爭氣嘛!修善法、修出世之法,閻羅王就恭敬你。在世間上,你做為國為民的事情,國家還不是要對你獎勵?如果你犯法,當然要請你到牢獄去坐坐。這一切的好壞禍福都操之在你自己,並不是他人來干涉你、對你怎麼樣;那是你自己的行為招來的果報,夫復何言?大家念佛就是要開這些智慧,這些不知道,佛道怎麼圓成?
  學佛的人想不想長壽呢?你長壽還要有健康、有福報才快樂;否則就算活一百歲、二百歲,身體不健康,生活所需都沒有著落,孤苦伶仃的老孤寡,那樣長壽有什麼用?那個長壽我不要,我今天生西方都嫌遲了,還想長壽?佛弟子應該要有正覺的觀念。你想長壽嗎?應該的,我們本性就是長壽、永遠不生不滅的。我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是無量壽,你們想有無量壽嗎?那好好念佛求生西方,生到西方你就無量壽。為什麼?那裏一切都是長養你的法身慧命,西方極樂世界種種依正莊嚴,乃至妙五塵——色聲香味觸,處處都是令你法身慧命增長。這個世界連空氣都是污濁,即使像靈巖山、阿里山沒有污染的空氣,但這個新鮮的空氣不能長養你的法身慧命喔!你還是要修,修才能長養你的法身慧命。
  世間上一切事情,某種緣相會即刻就感什麼果,就能得到相應;你要想立竿見影,今天念佛,明天就要得三昧,那就等於農夫今天下種子,明天就要它開花結果,有沒有這回事?決定沒有,時間上的問題嘛!但是你今天種了種子,這功用多麼大呢?將來能得開花結果之利就在於你下種。你沒有播種,怎麼會有收穫?你沒有到靈巖山寺打佛七這種殊勝的善因,將來怎能感到身無病苦、安詳往生?怎樣達到那地步,操之在你自己喔!你下什麼本錢,將來就能得到什麼利潤。世間事是如此,佛法的事也是如此;只是一個有漏,一個無為,無為是不生不滅,有漏就是有生滅。
        徹底自在生淨土
  大家聽到佛法,應該信心堅固,下定決心好好把聖號執持好。怎樣執持?念茲在茲,「執」就是念念無間斷,「持」使它時時刻刻不要忘記;忘記了你就打妄想,隨你某一種妄想就落某一種塵。「塵」者污染義,污染就使我們頭腦昏迷;時時要醒覺,智慧才能開發,這就要保持這句聖號沒有間斷。當然我們初用功時有間斷,時時有間斷就時時提起嘛!功夫就是這樣訓練、磨練,磨練到一個相當時期,功夫成熟了,到那時候所得到的法喜、安樂、自在,那是享五欲那種歡喜所不可同日而語的。你得到五欲之喜,那是輪迴六道之因,無量的苦果都在其中;你得到佛法清淨之相應,那才是解脫,解脫才自在,這一切你要抱定一句聖號執持好。萬德洪名就是菩提種子、成佛之因,也是度眾生的慈航、自利利他甘露不死之藥,這句聖號功德無量無邊,就像多種維他命濃縮在一起;你吃多種維他命,身上那種營養缺少就補充上了。你有了再加以吸收,使身體格外健強。這一切消罪障、增福慧都在念佛中。
  佛法如何靈感,就看你有沒有清淨、至誠心,有了清淨、至誠心,這就合乎了佛法,那就必然有感應。所謂感應,就是你得到自在解脫,念佛身心輕安,對五欲不但不想,來的時候還要避免。哦!來了還要避免,那你現在怎麼還顛倒想,還念念忘不了五欲,在五欲上增長、多求一點,甚至把這個要留給你兒子、孫子。啊!徹頭徹尾的凡夫,那你念佛所得到的不過是世間的福。念佛求世間的福,等於拿黃金、珠寶做彈子,彈一隻小雀啊!你得到了有什麼利益?所以這幾天對你們說,都是要你們開正智慧,正智慧一開,至誠心一生,這樣你打佛七七天、七年,乃至畢命把這件事做好,到臨命終時阿彌陀佛決定來接引。信心要夠喔!不要想:到時阿彌陀佛來不來接引?你這一疑惑,糟糕了!一疑你誠心就打了折扣,誠心要誠得圓圓滿滿的,裏頭沒有一點疑惑,真金不要摻了一點假在裏頭。我們能發出信心,信心就是我們的佛種子。阿彌陀佛莊嚴萬德聖號讓我們稱念,那就是佛陀的大慈悲,在這地方你要徹底的開悟,你才是真實的佛教徒。否則,你做一輩子的佛教徒,在佛法門中修一切善,你還是沒開智慧,有寶不會用,那多麼可憐!「佛」者覺也,要覺悟這些事,希望諸位開智慧,以智慧之心來念佛回向西方。為什麼要回向西方?為菩提道求生淨土,普利一切世界、廣度一切苦惱眾生。
        念佛圓證三不退
  有人破壞佛法就說:「人死如燈滅」,燈熄了,什麼都沒有了;這在佛法來講叫「斷滅見」,這是最可憐的。有這種知見的人怎麼會做好事?不會做好事的,只會做壞事;因為他認為沒有地獄了嘛!縱然有刀山劍樹,那個來受果報?佛法最怕這些邪見,這些人千佛出世不通懺悔。學佛的人有了正知見,才不會被魔子魔孫無因無果的邪說所動搖。
  你就知道要來山上打佛七,而且下一次還要再來。佛七打得愈多愈好,因為在家裏沒辦法精進。我們來這裏,最大的目的就是要念佛求生西方。現在不管你是散心、亂心念,只要你發願「厭離娑婆,欣求極樂」,具足這兩種條件,你就能生西方。一生到西方就不會退轉到娑婆世界、五濁惡世來,這是念佛求生西方的「位不退」。
  在一般教典裏要證位不退,一定要斷見惑。什麼叫做見惑?就是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,這五種邪知見。斷了邪知見就不會造惡業。人一切的行為都是從觀念而行動的,你有正知見才會信佛、才會修行,做壞事的人就是因為心中有邪見。一個人的知見最要緊,不能夠邪了;知見一錯誤,行動也就徧差了。
  我們念佛,未斷見思惑,就生在凡聖同居土,得「位不退」。見思惑斷了,行菩薩道沒有障礙,平平安安的,就生在方便有餘土,得「行不退」。破無明證法性,就生實報莊嚴土,念念流入薩婆若海,得「念不退」。念不退就是破無明,貪瞋癡也叫無明,那是枝末無明;菩薩所講的念不退,那是破根本上的無明。一切眾生就是因最初一念不覺,而感召六道輪迴。
  大家都在打佛七,不是在研究佛學,可是這些道理還是要明白;想徹底明白這些道理,那生到西方極樂世界,聽迦陵頻伽之鳥、七重行樹出七重音聲,都是說三十七道品、十力、四無所畏。到那裏一聞千悟,一切的智慧都有了,生西方就有這些好處。就像你們來靈巖山寺打佛七有什麼好處,常來的人應該都知道,沒有來你就得不到。這是現實,活生生的現實。
  到靈巖山寺有種種的好處,雖然有好處,但一定要依教奉行才能夠得到;到這邊來要接受、要勉勵、要受點苦。不受點苦,你在這邊學不好,到其他的地方怎麼辦?受什麼苦?就是要坐端正、腿子要盤起來;尤其青年人要坐好,不要把腿子放下或蹺起來;老和尚腿有風濕,還是盤得好好的。你一怕疼就放下來,那永遠都坐不好。咬緊牙根,一個鐘頭、二個鐘頭坐下來,最低限度也要坐半個鐘頭才能動。腿子坐不好,念佛功夫不會相應;能坐二個鐘頭、三個鐘頭,一念佛,身心就安樂吉祥了。念念念,就像小孩子吃糖一樣,愈吃愈想吃、念佛愈念愈想念。
  大家來山上念佛,念了佛,開了般若智慧,回去以後不能有凡夫的境界。如果有凡夫的境界,你還是一樣的苦惱;把凡夫的境界消除,心中完全是佛念,那你處處自在、處處快樂。是非以不辯為解脫,量大福大的人受人家尊敬。你能這樣,不要等到成佛就有人向你磕頭禮拜了,因為你是世間上最好的人。所以佛家強調「一念相應一念佛」,你能做一個聖德君子,有福德智慧,雖然你現在還是凡夫身,人家就對你恭敬了。諸位!念佛就這樣念喔!念佛就是念心,把你自己的心要念好,把它治好了,這就是真正的佛教徒。
        究竟不退九品蓮
  老和尚「願將東土三千界,盡種西方九品蓮」,法界就是心,佛心遍一切處,我們的心也是遍一切處。我把蓮花種在你們心裏,你們心裏都有一朵蓮花,將來生西方就靠這朵蓮花。希望你們的蓮花再長大一點,就像「彌陀經」上說的:青色青光、黃色黃光、白色白光、赤色赤光,微妙香潔。希望每個人將自己心中的蓮花照應好,自度度人。每一位到山上念佛、打佛七的信眾,希望你們記住!萬德聖號才是你們心中真正的一朵蓮花,將來生西方完全靠它。
  萬事起頭難,咬緊牙根好好地磨練。腿子坐好了,功夫就能相應;坐不好,絶對沒有辦法向前面再精進。佛陀都是結跏趺坐的,你們看小沙彌都是雙盤;他們盤著腿還能打瞌睡,這也是訓練、磨練來的,這都是功夫喔!你們有嗎?他們雖然打瞌睡,念佛的聲音都比你們好、比你們大。現在盤著腿可以睡覺,將來就可以入定了。這種功夫,你們都是凡夫眼,怎能看得到?
  如果念佛能得到念佛三昧,生了西方是生在上品,馬上花開見佛,這是最舒快的一件事。等而下之,生到西方花都是合的。如果生在下品要經過十二大劫,也是在蓮花胞裏睡覺,那個睡覺是消罪業、長養法身。這道理就好像母親懷孕一樣,胎兒在母親懷中睡覺,睡了十個月就出世了,那不就變成小娃娃,好可愛喲!道理就是這樣,你們明白了吧!胎兒在母懷中,完全靠母親的營養來生長;帶業往生的人,完全靠佛陀的功德來長養。世出世間雖然有苦樂的不同,道理是同一個樣子。一理通萬事,萬事不出一理。
  同諸位講三不退,那是以整個佛法的教理來說;但是我們念佛的法門,在這三不退之中,還加一個「畢竟不退」。同是佛法,其他法門、其他宗派只有三不退,沒有畢竟不退。什麼叫做「畢竟不退」?就是究竟、徹底、決定不會退墮。什麼不會退墮?只要念一句聖號,不管你有心、無心,甚至污濁邋遢的心,只要你的口稱一聲聖號,就在西方栽了一朵蓮花、下了一個種子。
        今日生西巳嫌遲
  你要知道,念佛是念你自己心中之佛,阿彌陀佛就是我們的慈父。佛是我們心中之佛,我們是佛心中之眾生,心佛感應道交,非常的不可思議;只要真信切願持佛名號,一定生西方。生西方是回自己的家,你自己的老家,要想回去就回去嘛!你不想回去,那也沒辦法。如同太保太妹,不到學校裏讀書又不回家,願意在外面飄蕩,那絕對要受苦,而且是非常危險喔!只要他想回家,父母在家裏門開著等著他,只要他回家,父母就高興了。不管他怎樣壞,父母心中沒有壞孩子。
  你今天生西方,阿彌陀佛都嫌遲了,所謂「便就今朝生西去,樂邦化主巳嫌遲」,阿彌陀佛就這麼樣大慈大悲。你們有好多人都做過父母的,當你自己的小寶寶跑出了門,到時候還沒有回來,你心焦如焚,就是這樣子嘛!我們的心與佛同一體,你這樣想一想,應該要回頭了,趕快生西方去。
  念佛要以嬰兒念母之心來念,如同肚子餓了要吃奶,要以這個心情來念佛,那你就愈念愈自在。「當家方知柴米貴,養兒才曉報娘恩」,巳結婚生子女的,就知道父母之苦,會孝順父母。那麼沒有結過婚的人要怎麼樣思維?你就觀想你還是在母懷中吃奶喔!即使你活一百歲也好,念佛就用這種方法,回想到自己還是嬰孩在母懷中吃奶的時期,那多麼安詳、多麼平安!一切有母親照顧,到了有什麼大患難的時候,母親是真真實實甘願替你死,希望你能活命。
  過去日本到中國來打仗的時候,他們那種殘殺,令人非常恐怖,看到人就殺!母親抱一個小孩子在懷裏,見到日軍要殺孩子,無論如何她都緊緊抱住孩子在懷裏,絶對要保護好,寧可自己被殺死,捨命都要把兒子顧好!
  經典上告訴我們:「十方如來憐念眾生,如母憶子。」就好像家裏的孩子不聽話,跑到外面漂流,那做母親的在家裏怎麼辦?她睡得著嗎?飯能吃得飽嗎?她根本都不知道餓、不知道要睡覺,總是要把乖寶寶趕快找回來。遍處找、各處找,找不到當然就回家了。回到家睡在床上怎麼樣?一睡覺聽到兒子回來叫門的聲音,就想:「哎呀!我的乖寶寶回來了,在喊門喔!」趕快起來、跑去開門,結果門一開,連鬼影子都沒有,那有兒子?只好又回去睡覺。一睡著,「咦!我的兒子又在喊門了!的的確確是我的兒子回來叫門了。」下床來再開門看看,還是沒有!兒子沒回來。
        母子相憶不違遠
  做母親的,兒子不見了就是這樣想,那麼十方諸佛比起母親這種慈悲,啊!不知慈悲幾千萬倍,大慈大悲的佛陀、大慈大悲的觀世音菩薩嘛!做母親的當然是慈悲,這是人道上的慈悲,比起佛菩薩來,那沒辦法相比的。佛陀只有慈悲,沒有反感喔!做父母的,當兒女真正不聽話時,惱害了父母,他們會發脾氣的;甚至兒女所作所為太不像話,父母到忍無可忍時,就說:「我們脫離父子(母子)關係!因為你太不成器、太丟面子了!不能令祖上爭光。」世間上不就有這些事嗎?
  佛陀沒有這些事——沒有氣惱、瞋心,任你怎麼樣壞,就算是十惡五逆的眾生,佛陀都要度。經中說,十惡五逆之人只要稱念阿彌陀佛,阿彌陀佛都會來接引,所以印光祖師讚歎阿彌陀佛「四十八願度眾生,逆惡歸心也來迎」,逆惡就是五逆十惡之人。只要你一念回心,做父母的不管兒女怎麼樣壞,只要你回來他就歡喜了!「十方如來憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?」他不回來,你想有何用?睡在床上以為兒女回來了,開門一看,沒有!為什麼會這樣?那是因為你想他,一心在兒子身上。「噢!我兒子回來了!」父母就是這樣想兒女。
  假如兒女想父母如同父母想兒女一樣;母親想兒子,兒子反過來想母親也是這樣想,那就決定會回來嘛!我們念佛要如母憶子般憶念著,拿母親想兒女之心,再轉回來想母親,這樣深深念佛,那就好安樂、好安詳、好自在、好舒服喔!你們現在正在用功念佛的時候,如果還是打妄想,就照這樣想!把一切都放下,就用這方法來念。
  如同赤子之心,那多麼純淨!這樣念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛!」過去的人如果照這樣念,那早巳生西方;現在我們如此念,到臨命終時,阿彌陀佛就來接引我們。為什麼要到臨命終時?你沒有死,就表示這個果報身還沒有盡。我們現在這個身叫果報身,你前生造了這個因,才感招這個果報,等這個果報告一個段落,阿彌陀佛就來接你去。這是因果的關係,你想急著去也急不來。「哇!這邊這麼苦,要去西方極樂世界,我自殺就好了嘛!」那不行喔!「滅壽取證者,亦非下種處」,殺人是犯罪的,自殺也是有罪過的。
  「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,當來的眾生如此念佛,也是決定得生。你就照這樣念,以赤子憶母之心來念,這樣念佛,惡業障不會起,煩惱障也不會起。煩惱障不會起,又加上佛號的加被、加持,你怎麼會為非作歹?因果是如此喔!
  在淨土五經中「大勢至菩薩念佛圓通章」裏,大勢至菩薩自己用功就是這樣念,也以此方法攝受眾生,他說:「我本因地,以念佛心入無生忍,今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼。」大家就照這樣念。你不依這個方法念,今生生不了西方,下一輩子也生不了。依什麼方法?以赤子之心來憶佛、念佛。
  大勢至菩薩說:「我無選擇」,怎麼叫做「我無選擇」?這是楞嚴會上二十五大菩薩,各以六根、六塵、六識、七大——以這二十五種方法來修行。大勢至菩薩不選其他的方法,他就選念阿彌陀佛,這是最殊勝方便嘛!修其他法門,還要假藉方便來協助,但憶佛、念佛是「不假方便,自得心開」,比如燒茶、煮飯,只要照那個方法,時間一到,水就滾了、香濆濆的飯就出來了,多麼好!

        淨念相繼斷二死
  人的眼耳鼻舌身中,舌頭要嚐山珍海味,吃雞、鴨、魚還不夠,還要吃猴子腦喔!怎麼樣吃法?活活的猴子,用槌子把牠的腦子打出來吃,你看人竟毒惡到那樣!身呢?你叫他做利益人的事情、為人效勞,他不幹喔!都是做害人的事。大勢至菩薩叫我們都攝六根,身不要殺、眼不要邪視、耳不要亂聽、意不要亂想——不要想到五欲,五欲是最污濁邋遢的,是生死的根。現在把六根收攝回來,淨念相繼,淨念就是念佛、念法、念僧,所以要好好念佛。念佛這個念是淨中淨、無上之淨,能斷盡五住地的煩惱,達到二死永亡的境界,這樣證得大涅槃,佛的一切福慧都圓滿了,這個淨中就有無量的功德。
  我們眾生最污濁邋遢的就是意根,現在把它轉過來憶佛、念佛。所謂心善惡是不定的,隨著觀念在轉變,隨著環境來調養這個心,把它轉過來憶佛、念佛,就是修戒定慧;不念佛,戒定慧修不到,你那心隨著它亂想,想到貪瞋癡上,那當然完全是凡夫的顚倒心了。你要給它轉凡成聖,念佛決定要忘記凡情,忘記了凡情,轉凡就成聖了;你凡情沒有忘,怎麼轉?轉不了。你轉不過來就難,難得你永遠都做不到,一轉過來就容易了。所以學佛法,你說難,其實不難;但有時你說難,還真難!但看你如何用心?你們要想真正安樂自在,但看你如何起行?
  念佛的方法有好多種,為什麼有好多種?對不同根機的眾生,就有各種不同的方法。方法多,並不是對每一個眾生都能用得上,你適合那一法就用那一法。你不要聞到這個法修這樣,聞到那個法又修那樣,這樣沒學好又學那一樣,沒有一樣能學好。不管那一法,你就把它從生疏而學到純熟,由純熟又做到心心相應,這就對了!
  講到「念佛要如子憶母、如母憶子」,當然某種人用這個方法是很好,但某種人的念佛方法,就是口念、耳朵聽,但聽這個聲音。如果這樣念心裏還不能得到受用,就再加一把勁,每念一句你都要記得,要聽得清清爽爽,你聽得清爽,身心就靜下來了;不必每一字都要聽,但聽一個字,比如聽一個「陀」字或「佛」字就好。一切方法就看你如何運用了。
  初學的階段,千萬不要急,不可能一步登天的,那有一步登天的事?你從臺北到靈巖山寺來,總要經過三、四個鐘頭,一個小時不可能到達。修行有了障礙,一切功德要回向這個障礙消除而求得解脫。比如身體那裏有病,你就要醫那裏嘛!耳朵有病醫耳朵,眼睛有病醫眼睛,所治各有不同。但你總要把它醫好!「解鈴還須繫鈴人」,他人對你只是一個助緣,重在還是要你自己好好依教奉行。
        念而無念還在念
  諸位現在把這階段做好就好,你把這方法用好,不要好高騖遠地問:「什麼是念而無念?怎麼樣實相念佛?」其實只要你達到心靜,世間這一切妄想都沒有了,只有一個純淨;口雖在念佛,但沒一個念相,沒一個念相還是歷歷明明地念著佛。這些境界你還做不到喔!大家都還在學中、小學的課程,博士班的課程還沒有學到,你要先把這個做好。只著重在知解的人,總是先要問;問得那麼多,實行上一步都沒有起路,那有什麼用?
  其實只要你下功夫,就可一步一步地走到,就算你不問也都會修,人有無師智嘛!你不要執著在問題上問,而修行上卻不下功夫。俗云:「說得一丈,不如行得一尺」,要在行門上多多地加行用功。在行門上得到的知識是真正的知識,那是經驗嘛!人家講經驗那是人家的,對你有什麼用?到了靈巖山寺,這種環境因緣得來不易,好好抓住這個時間精進。西方極樂世界那麼樣好,我們還沒去喔!怎麼樣去呢?我們要辦能去的資糧。
  有人常會想:「佛法好像很矛盾呢!『念而無念』,念就是在念了,怎麼又還無念呢?『無念而念』,無念是沒有嘛!怎麼還在念?」噢!這不是像凡夫這樣想的,那個「無念」不是講沒有念啊!你不要當作「沒有」的意思來解。「無念而念」,是說口雖不念佛,但心中佛號還是歷歷明明、清清淨淨的,到那個時候心就是佛了。佛法常講「心即佛,佛即心」,我們都有心,為什麼還是做凡夫?你現在污濁邋遢的心,那個心是地獄心。要想達到「念而無念、無念而念」,在念的時候心不為念所動,這還是要在功夫上精進喔!
  你能達到「念而無念、無念而念」這種境界,身心就清淨、安詳,不管什麼五欲圍繞你,都能八風吹不動,萬風也吹不動!甚至怎樣的大風都不會動到你。你根本上就不會動,還會起殺盜淫之心嗎?不會的!心靜下來就是佛心了,五欲圍繞你,你都不為所動,看那些就是污濁邋遢的東西。可是凡夫見五欲來了,就好像蒼蠅、螞蟻看到垃圾一樣,愈臭愈好。造殺盜淫的事情最好、最歡喜,是心裏最嚮往的,連作夢都在想,這就是罪障生死的凡夫、可憐的凡夫!一副業障相。
  你念佛念到以禪悅為樂的時候,那還要享受五欲呢?假設你面前有一堆豬屎在那邊,看你貪不貪?你掩著鼻子就跑掉了!還有那狗子一見到人屎:「哇!好香喔!」你們現在對世間人情捨不得,不就好像狗子捨不得屎,又像蒼蠅捨不得垃圾一樣?修行如果能與佛法相應,就沒有罣礙了,那多麼自在!你想不為情欲所縛,做觀自在菩薩,首先就要這樣作觀。
  如果對於五欲你還是用凡夫心在想,佛法怎樣的安樂,到你手裏你也是享不到。佛法你千嚮往、萬嚮往,若對世間情見仍不能一刀兩斷,那你嚮往也是徒然,你不能夠實行嘛!坐在那邊講沒用,一定要站起來行,不行怎麼能達到目的地?我們人是多麼高貴,人與天地並稱為三才;如果學佛出家,與佛、法並稱為三寶。我們的本性是非常高貴,可是行為怎麼樣呢?見得人嗎?
  七情六欲你捨不了,你就像狗喜歡吃屎一樣。又像污濁邋遢的蒼蠅,認為臭的地方、濃血的地方最有味道了!蓮花臺你不坐,蓮花化身是清清淨淨的,生西方極樂世界就無量壽,但你偏偏要做短命鬼!自己想一想,這樣實在太對不起自己了!我們人是頂天立地的人,為什麼被這些七情六欲把你蒙蔽,像狗、蒼蠅專做討人厭的事情?唉!西方極樂世界那樣安樂,你偏偏不去、不想,父母在那邊望著你,你不回去;「十方如來,憐念眾生,如母憶子」,偏偏你把佛忘掉了,背道而馳,夫復何言?
        絕不忘失菩提心
  大家要知道,現在我們為什麼會做苦惱眾生、凡夫俗子?我們在家是否是一個聖德的君子?拿人倫來說,我們有沒有虧呢?我們是一個頂天立地的人,應該為天地立心、繼往開來,這些功德事業我們做了多少?是否效法先人立德、立功、立言?這些沒有還情有可原,如果做的都是非人道的事,那太慚愧了!我們怎樣要循規蹈矩地做一個好人!我們學佛怎樣要做一個真正的好佛教徒!這些都是我們應該要實行的,在這些地方有沒有做到?沒有做到就是空過光陰。你做到了,有沒有做好?沒有做好要加把勁,要再學好、做好喔!做好了就能離苦得樂,這一切都操之在自己!「此身不向今生度,更待何時度此身」。
  我們自己受度,還要有心度人,這在佛法中叫發菩提心。如果你不發菩提心,就算念佛也還是用凡情來念,那就念得不得力。所謂「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」,不發菩提心怎麼可以?發菩提心念佛,功德等同法界,這樣有什麼業障不消?什麼福慧不圓滿?「菩提」就是覺悟,覺悟就有智慧了,有智慧就要揀好的、圓滿的,有所欠缺的就不要;要揀正的,去掉邪的;揀大的,不要小的;要清淨的,不要染污的,菩提心就是最好、最圓滿、最正、最大、最清淨的心。缺少菩提心,修萬行就容易起煩惱;有了菩提心,再大的煩惱也沒有了。所以說煩惱即菩提,菩提即煩惱,煩惱、菩提名字是兩個,意義是一樣,就是一個順乎佛性、一個顛倒。
  大家念佛就是要覺悟嘛!以佛心來念佛,我們念巳成之佛,佛陀也念我們;佛陀念我們也是在念佛——念我們未來的佛。他看我們好可憐啊!本來可以同佛一樣的,為什麼不好好地修行,做個苦惱的眾生?你看眾生多麼苦!衣食住缺少了看你怎麼過?還有種種愛別離、怨憎會苦,啊!這些苦你們都是嚐好多了,誰沒嚐過?
  大家不能夠懶惰懈怠,要多多地為人、為國家、為三寶。這些我時時在講,但你們能接受奉行多少呢?這是大問題喔!我們釋迦牟尼佛,從成道到入涅槃四十九年,無時無刻不在說法、不在教導眾生,你看佛陀利益了多少眾生!
  不管世間學也好,出世間學也好,都是有選擇的,要選好的做;世間人要立大志、做大事,佛法要發菩提心、修菩薩道。你立大志、做大事,不但一人快樂,舉國上下都得快樂。你立大志,就會朝前精進發展,即使你做不到,不能因為做不到志就不發,行為就不朝這方面走,你向這方面走總有可能達到目的地。既不立志,又不向好的前途來奮鬥,究竟你投胎做人幹什麼?
  你能更進一層的覺悟,就更知道要怎樣修行,戒行莊嚴清淨就能夠了生死。如果不發菩提心,這種了生死佛陀並不讚歎,你雖然惡業清淨,了了苦,可是沒有福慧。當然,小福小慧是有,但不能以小福小慧為滿足、為究竟,要求大智、大福,求一切種智。這事情不是某人做得到、某人做不到,你發心就能做到,不發心就沒有希望。即使你業障重,業障障蔽你不能向前進,但你發心總是消業障。要想消無始劫來的業障,老實告訴你!不發菩提心,業障怎麼消?消不了!大家佛弟子,這個正觀念一定要認清,要勉勵奉行,否則自己苦還要害人。
        為利眾生願成佛
  各位要發道心,道心一發,身體就精進了,「誠於中,形於外」嘛!沒有發道心,你就是做不好,被你懶惰懈怠的習氣害死了。念佛,多念一句怕傷氣;拜佛,多拜一拜又怕腰疼;盤著腿,多坐一分鐘又受不了,一切都是怕。你身口上不做好就是不精進,怎麼能夠把心守得好?皈依三寶、奉持五戒、不犯威儀,要如此把身口做好。坐在那裏念佛,你精進心一發,就覺得坐著不恭敬,應該要站起來;站起來還不夠,要跪下來;跪下來還不夠,我要頂禮,一千拜、二千拜、三千拜。至誠心一發,自自然然就是這樣子。所有的時光一點都不空過,晝夜六時減省睡眠,這樣你才是修道者。
  出家人修頭陀行,不管在童年、青年、壯年,到晚年都是這樣。愈是晚年出家,愈感覺到以前幾十年空過時間,沒有學好還造惡業,剩下這一點點時間怎樣要精進啊!同樣的,晚年才學佛的人要想到:你童年沒有遇佛法,到老年才遇到,那你就要盡你所有,有力量就要擁護三寶;恭敬虔誠修好因,種下一世的福慧。
  你們來打佛七,茶到口、飯到手,專心念佛,山上兩百多位住眾發心成就你們修佛法,這就是菩薩道。這個道場能有今天這樣的規模,財是十方信眾布施的,但是道場建立了,也要有人住持、保養,一切人事上都要有種種的安排。譬如大家來山上打佛七,這要多少的善緣才能留住大家在這裏!善緣缺少了,想在這邊住也住不了。這一切都是一個「緣」字在協助我們,這個緣要人為喔!要有人發心、要大家合作,所以佛法說要報眾生恩。
  我們修行用功,還是要求社會平靜、風調雨順、國家安寧、世界太平。這不是各掃門前雪,自己安了就好;別人不安,你也安不了!好要大家好。所以我們用功要記住喔!要發菩提心,要法界眾生皆能得到我們回向的功德,這樣你們來打佛七就對了,你們念佛也才有力量。本當這佛號功德是充遍法界,但你用凡夫心來念,那你所得到的利益——就算有利益,也是芝麻綠豆大。如果你發了菩提心,這一聲佛號與法界平等、與太空平等,那就回施一切眾生,大家同得阿耨多羅三藐三菩提。
  佛陀在成道的時候說了什麼?初八早上夜睹明星而悟道:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著不能證得。」這個智慧德相就是天上天下惟我獨尊的那個「大我」。但可惜的,眾生被種種塵勞妄想染污了,若離開了妄想,那無師智、自然智、一切種智皆得現前。只要離開這些妄想,智慧就顯現了;像玻璃上的灰塵只要擦掉,自然就恢復光明。
  眾生為什麼有妄想?因為沒有菩提心,有菩提心就能消滅妄想。大家沒有福報,也是因為沒發菩提心,有菩提心你自然會修菩提行。菩提心就是智慧心、菩提心就是福德心,沒有智慧福德也不會發出菩提心,業障障蔽了嘛!佛法難聞,希望大家聞到了要好好起修奉行,自利利他。
  菩提心功德偉大無量,你有菩提心就能修菩提行;有菩提行,你凡夫的行就沒有了。凡夫是什麼行?身所做的是什麼?心所想的又是什麼?大家都明白的,我不用再說。一定要有菩提行才能斷絕凡夫妄想、顛倒,及一切害己害人的事情。
  諸位在山上念佛,回到山下就要念眾生,念眾生叫做念未來佛。我們念阿彌陀佛是念現在佛,阿彌陀佛現在在西方說法;釋迦佛巳經過去了,是過去佛;最重要的,我們還要念未來佛。什麼是未來佛?就是現前的凡夫。我們要怎樣助他的善緣,使他的惡緣斷,來皈依、恭敬三寶,依佛法修一切善,最後了生死!這都是我們應該要做的。在做的時候千萬不能有煩惱,一有煩惱,你的功德在那邊求?諸佛菩薩慈悲,眉毛拖地恆順眾生。當然,應該恆順的要恆順,不該恆順的,弄得邪知、邪見、邪行,也不可以。你度人,實在是培自己的福報,是為自己啊!不為人,你那有福、那有功德?這些道理想通了,怎樣辛苦你還是願意做,還惟恐這一件事做不好。
  印光祖師不是說:「修道之人,念念不忘『死』字,則道業可成。」你道業所以不能成就,就是把「死」字忘記了;只要一想起死,你就會積極做有意義的事。那些錦上添花、油鍋底下再加炭的事,你不會再做了,愈做愈苦。祝福大家覺悟!
        法門無量誓願學
  對世間的財色名食睡要消極,但在佛法上要積極,一個人的智慧、福報都是有限的,大要要團結,團結就是力量!這就好像一個跛子、一個瞎子,兩個分開就沒用,合起來就有用。瞎子看不到,可是他兩條腿很有力,可以背跛子;跛子雖然不能走,但他眼睛明亮可以指點瞎子怎樣走。這世界就是這樣嘛!一個人有福不見得有慧,有慧不見得有福,有福慧不見得有威德能攝受人。人各有能,不會圓滿的,所以要大家團結起來做一件圓滿的事,莊嚴我們的福慧,使我們的福慧圓滿,道理就是如此。
  自己沒財奉獻,那你要用口讚歎,勸勉你的親戚朋友做善事,讚歎、隨喜的功德也是不可思議的。總要想辦法、用用智慧多度一些人來學佛,就像打佛七,不要只是你自己來,要儘量地多找一些人來。你自己發心供養一香一花求福報、佛前點燈求智慧,也希望周圍的人都要有福報、有智慧。舉一反三,在三寶門中求福求慧的地方很多,大家要正思惟、要精進!你要想消罪障、獲得大智慧、大福報,在這地方要好好把握喔!
  所謂「法門無量誓願學」嘛!我們佛弟子應該要如此。法門無量你不誓願學,沒有智慧,怎麼修廣大無量的福報?佛陀有圓滿報身,這都要經過三大阿僧祇劫積功累德而成就,所以法法都要學,這個大家要注意。我們現在不能學多種法門,因為智慧福報因緣都差,只好像螞蟻在爬一樣慢慢地學。
  我們的智慧差,要學大智文殊師利菩薩,有大智才能行普賢大行;沒有普賢大行,又怎能證文殊之智呢?不僅要有大智大行,也要有觀世音菩薩的大悲心,才是佛陀的種子。更要有地藏王菩薩的大願:「地獄未空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」大智、大行、大悲、大願,還要有一個大力,我們釋迦世尊大雄、大力、大慈悲,釋迦世尊所住的殿叫做「大雄寶殿 」,「雄」才不畏一切。怎麼能夠不畏?要有十力、四無所畏種種功德,文武全才,有本事才能無所畏。你沒有本事,糊塗膽大沒有什麼用!所以大家什麼都要學,遇到什麼因緣就要學什麼法。自己有力你不出力、有錢你不出錢、有才你不出才,應該要讚歎你不讚歎,只會嫉妒、說壞話,你的凡情、慳貪不攺,不勤勞協助人,認為人家做死了由他去,自己應該享受!這些都是折福報的。大眾之下,僧團共住,要活活潑潑的什麼都要學,學圓滿了才有用。
        惟我獨尊爭妙覺
  只要發起精進的心,懈怠就沒有了,萬法惟心,把心建立起來,將精神打起來,那有不成就的事?學了佛,要把世間的名利、五欲看破,但要以爭名利的心來爭佛法;爭佛法,才有智慧、才有福德,才能廣結眾生緣。在世間一切爭都是害人的,學佛要轉凡情,完全把心「順」過來,不是倒過來,做凡夫是背覺合塵,完全是顛倒;現在我們要背塵而合覺,順著佛心,回頭是岸。
  「背塵合覺」、「背覺合塵」,這兩句話是什麼意義?背覺合塵,是指凡夫背了佛道,佛者覺也,就是不用智慧而用愚蠢,凡夫就是貪戀五塵;什麼是五塵?財色名食睡,塵是染污的,那種塵是生死的根,染那種塵就是行魔王的道路,所以背覺合塵就成了凡夫。現在我們轉過來,要背塵合覺,把凡夫的境界完全甩掉,學佛的大慈大悲、大仁大勇。
  記住,要爭!不向佛法裏爭,世法怎能捨得了?習氣怎能除得掉?懈懈怠怠的,業障都消不了,又怎能增福慧?大家都是幾十歲的人了,這些事情應該是明白了。成人是自成人,佛道也是自成,「自性佛道誓願成」,別人對你是無可奈何的。諸位!時時要反觀。
  要怎樣處理世間的名利呢?很簡單!有了名,就讓給人家;有了利,大家一起享。自己生活夠了,有多餘的留在身邊,不是一件好事情,會障礙道業。多餘的錢物你能善用,就是培福;你不善用留在身邊,就是守財奴、守物奴,那非常苦!要儘量把名利都布施出去,你才會自在快樂。
  諸位!你不要認為:「為什麼要這麼消極?」對世間上的名利不消極,怎能在佛法中積極呢?我們佛弟子要向佛學、向佛爭,佛陀一出生就走了七步,一手指天、一手指地說:「天上天下惟我獨尊!」這才是真正的名。佛陀是天人師、四生慈父,這麼樣尊貴!不但輪迴六道的人,連四聖中的聲聞、緣覺、菩薩,念念都是要念佛、學佛,當然他是獨尊。
  不過,你不要認為那個「我」就是單指釋迦佛,這個「我」是指一切無量眾生最尊的自我,這個「我」不是人間的小我,不是醉生夢死的那個我,乃是清淨之我、八大自在之我。我者自在義,我們凡夫的我有沒有自在?處處不自在,無時無處都不自在,都是苦!這個「我」你還要?還爭?這個「我」你還捨不得、忘不掉?簡直是愚蠢!太沒出息了!大家要向佛爭。
  佛陀告訴我們,天上天下一切事情,惟有「我」最獨尊。這個「我」就是佛法的真實之相,般若是指我們個人的清淨心,清淨心才是真我。我者自在義、我者主宰義,我們那裏有主宰?五欲塵勞染不得,你想不染實在很難,而且你斬不掉、離不開,你看你多麼苦惱!被五塵七情六欲牽著鼻子走,多麼可憐!到最後,還被閻羅王叫小鬼牽著走,牽到那裏去?牽到三塗去。
  平時要是有人駡你:「你不是人!」那你就同他拼了,「怎麼說我不是人?這麼瞧不起我!」瞧不起你,你同凡夫俗子、業障重的人爭那些有什麼用?為什麼你不同大智慧、大慈悲的人來爭,這個爭是君子之爭、聖賢之爭,不是小人之爭。這些話研究佛學的人都會講,講了而不實行,不等於鸚鵡學講話一樣?
        難行能行大願行
  雖然做事難,萬事皆不是容易的,但你只要一發了菩提心,就能難行能行、難忍能忍。發菩提心做事雖難,但一定要這樣做,為什麼?為了自利利他。為什麼要自利?因為不自利,怎能利他?自利培福慧,要有福慧才能利他,利他也是培自己的福慧。在某種因緣的時候,要好好把自己莊嚴好,在某種因緣就要捨去自己的一切為他人——在家學佛的人要擁護三寶,出家人要住持三寶,在世俗的人要為社會、國家貢獻,這樣大家才能自在。
  我們為什麼要念佛?就是為了達到修善離惡,莊嚴福慧;我們無福無慧,要求佛陀加被我們有福、加被我們有慧,一步一步把這件事做好。當然寶塔不是一塊磚能造就好的,要千萬塊磚累積而成;想達到佛陀的福慧,要日日行菩薩道,直到畢命為期。
  說實在的,我本人很慚愧,現在的靈巖山寺和我的理想差得太遠了,但總還算有個樣子,希望大家來到靈巖山寺能學好,做到發揚光大,使人人都能來學習奉行。你們在家信眾,有的人想出家是不可能了,那你就站在信眾的立場,好好擁護三寶。世間的眾生也是要人度,你就做世間與佛法之間的橋樑,接引廣大的群眾。接引到那裏?接引到道場。道場裏當然要有師父,沒有師父,接引來也不行啊!
  現在臺灣信佛的信眾如雨後春筍,但出家人太少了。所以我總是強調,虔誠的佛教徒要加入僧寶的行列,就像國家要取忠臣良將,這些忠臣良將出自那裏呢?在孝悌之家。清淨莊嚴的僧才,還是要從真正的佛化家庭中來找。
  虔誠的佛教徒要往高尚的做、往最好的做。一念菩提心、一件菩薩行超過世間太多了,這功德不可相比的。在世俗不管怎麼精進,就像走路,你就是飛毛腿,一天能跑八百里、一千里嗎?總要搭上飛機,這樣速度才夠快啊!不搭飛機,太平洋你怎麼過去?修佛法就是搭飛機,現代的人捨棄了飛機不搭,還要自己划船來渡太平洋嗎?大家要開智慧,達到佛知佛見。
  你們來靈巖山寺打佛七,靈巖山寺念佛堂就是為你們而造的,這個福你們要享喔!不要把它空過去了。希望我們臺灣有一個像大陸的大寺院、大叢林,大陸為什麼出那麼多的高僧?就是因為有大寺院,大叢林、大道場。叢林裏有規則,依規則而行,那有不成道的?國家要有第一流的人才,一定要有大學、研究所;大學要大,收的人才會多。以全國來說,不但要有高等人才,還要有無上的高等人才。一切的事情都在人嘛!人民有智慧、有幹勁,國家就強盛。人多但沒有學問、懶惰,那有什麼用?為什麼過去大陸的佛教那麼興盛,臺灣就沒有?臺灣人蠢嗎?不是的!而是臺灣缺少了大寺院的因緣。就好像國家缺少了學校,教育不普及,人民都變成文盲了。一個人要想救國家,要從教育上著手,那要先建學校才能招生喔!老和尚要度眾生,為什麼要度眾生?救國、救民、救人類、救世界。要度眾生,先度眾生來出家,那就要有大寺院,所以我現在積極地在買地,地買好了,然後建大道場。要有二百甲的地建大道場,因為臺灣有兩千多萬人口,老和尚要度兩百萬出家人。我們臺灣能有兩百萬出家人,將來受了正規的訓練,回大陸恢復佛教。大陸佛教恢復好了,再進軍全世界,全世界五大洲都要成為佛國。首先臺灣若有兩百萬人出家,臺灣就是寶島、就是佛國了。我是這麼想、這麼發願,你們不要認為:「老和尚在妄想,怎麼度兩百萬人?」你是不是這樣想?如果你這樣想,我說你太沒出息了!要知道此事能不能成,那是另外一回事,願要發,行要立。「但事耕耘,不問收穫」,依這個目標朝前做去就對了。
        無量光壽人人成
  雖是難行之行,但我要做嘛!做就有希望,不做那裏還有希望?道理就這樣。希望大家站在你們的本位,各發菩提心、行菩提行。如果沒有人造念佛堂,你們怎麼會來打佛七?道理不就是這樣嗎?有地就能做個塘,有塘就有水,有水就有魚嘛!佛法一切的因緣就是這樣成就的。佛法總是教人發大心、教人精進,你不發精進心沒有用;大心一發起來,你的用非常之大。我們這裏有位大心菩薩,他不要人知道,我也就不便說,他送老和尚四十甲地,在那裏?在關西喔!雖然有地,但還要開發、建大殿,這處處都要大家發心——發心利益人;每個人都可能是我們過去的父母,而且是未來的諸佛嘛!再以因果來講,大家來打佛七能在這兒坐著,那是因為你前生有發過心;如果沒有發過心,你到念佛堂也坐不住喔!因為沒福報你會受不了,還是會跑掉。有這個福報、有這個智慧,你才坐得住,愈坐愈愉快,愈打佛七愈感覺好。
  我們山上一年二次大朝山,每次朝山四萬多人,今年人還會更多。所以我們發心造大殿的人說:「老和尚啊!我大殿造了又不夠用啊!」希望大家同發菩提心。你們這輩子賺了多少錢?用了多少錢?你們賺錢是會賺,我看你們用錢都用得冤枉!賺了那麼多的錢,你們做了什麼事?在三寶門中做了什麼事?今天我請求諸位發心,一個人買一坪地,或者十個人買一坪地,你一個人找十個人,大家都要這麼做。有錢的人就買個一甲、二甲、十甲、二十甲,沒有錢的人大家結合買一坪,聚集起來,希望大家這樣子發心。
  你只有一滴水,把這滴水投入大海就同大海水等量。海水那麼多,是萬川所匯集的;泰山那麼高,也是眾微塵所累積的。大家做事情不要認為自己的力量小,我們念佛堂的一沙一石都是用錢買來的,沒有一塊錢、二塊錢的累積買不了小石頭;有了念佛堂,還要種種的莊嚴。這些事情都要大家來發心,大家一發心,力量就大了。這事情我告訴諸位,希望諸位再告訴其他的人;我是誠誠實實地告訴諸位,你們也要誠誠實實地告訴人。為什麼?希望大家都得福慧,解脫生死!
  能在三寶門中種佛因,將來成佛道,國土莊嚴;在人間,你不創建道場,將來成佛也沒有國土;你在人間不利益一切眾生、與眾生結緣,將來你的佛國土也沒有菩薩去。一切都是緣喔!大家發心為靈巖山寺建立道場,如果沒人來用功,那也只是個空殼子,有什麼用呢?道場就是要給人修道的,你成就這樣的圓滿因,將來怎麼不會得安樂自在、圓滿的果呢?
  佛陀無量的大慈悲我們要學,從小處學,六度萬行慢慢由小積功累德,無有眾善而不修;惡,從小惡斷起,小惡不斷漸漸就會造大惡。小惡很容易斷,到了養成不良的習慣,要斷就難了。良好的習慣你好好地學,這樣日積月累下去,終歸會恢復自己本有的本性之佛,萬德莊嚴,像佛陀一樣。
  「佛道無上誓願成」,你們都發大願要成佛,因為娑婆世界苦,我們才欣求西方極樂,把在這裏一切所修的功行回向到極樂世界去。我們看到這世界有什麼煩惱,要發願:我將來成佛道的國土,決定沒有這些,就好像阿彌陀佛的國土一樣。你看阿彌陀佛造一個國土,思惟一個藍圖就要五劫,然後依藍圖發大願,歷劫修大行,成就圓圓滿滿、一切自在、修道無障礙的佛國土。大家也要這樣發願喔!只要你們一發心、一立願,人人都能做得到;你們要是修如是行,當然也感如是果報!
                                    ——圓滿——
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