白話藏傳法句經 （下） 法救尊者著，葛雷．斯帕漢藏譯英，孫一居士英譯中

　　　　　　貳肆、比較品
◎雖然讀誦了百句毫無義理的偈頌，不如只讀一句含有寂靜義理的文句☆。
◎雖然讀誦百句沒有真理的偈子，不如只讀一句含有寂靜真理的文句。
◎過善破戒且散亂的生活，雖然能活到一百歲，不如只活一兩天，持戒住正定。
◎過著懈怠不精進的生活，雖然能活到一百歲，不如只活一兩天，精進不怠惰。
◎過著愚癡散亂的生活，雖然能活到一百歲，不如只活一兩天，智慧而有定。
◎雖然活到了一百歲而不能得見那生滅法，　不如只活一兩天，而能得見生滅法☆。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「感受之終結☆」　，不如只活一兩天，而能得見之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「染污之終結☆」　，不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「不變易的狀態☆」，不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「　難見的狀態☆」，不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「　崇高的狀態」　，不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「　神聖的狀態☆」，不如只活一兩天，而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲，而不能洞悉那「　不朽的狀態☆」，不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲，而不能洞悉那「甘露般的狀態☆」，不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「　無塵的狀態☆」，不如只活一兩天，而能得見之。
◎雖然活到一百歲，而不能得見那「　離塵的狀態☆」，不如只活一兩天，而能得見之。
◎若人於一百年中在森林裡小心地祭祀於火神，不如須臾間供養於修己之人☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許食物進食，其功德不如　敬信於覺者（佛陀）的十六分之一☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不如　　　　　　敬信正法的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不如　　　　　　敬信於僧的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不如「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不如　「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不如　　　　「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食，其功德不及「神聖正法之善言☆」的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　　　　　敬信於覺者的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　　　敬信於神聖正法的十六月之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　　　　　　敬信於僧的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　　　　「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月以千種供養，如是經於百年，其功德不及　「神聖正法之善言」的十六分之一。
◎若人為求福德，而祭祀火供世間的神祇，如是經一周年，不如「以誠心禮敬聖者」的四分之一。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆一位波羅門正準備讀誦一段很長的吠陀經典，佛陀對他說了此偈。
☆這是指見道。
☆這是指四禪，此時所有心理和生理的喜樂都除去了，惟有等持。
☆有餘涅槃。
☆無餘涅槃。
☆此境界甚難見，因為它不是六識的對象。
☆神聖的狀態是一切高尚者的目標。
☆指「不退墮」。
☆指「無死」。
☆塵是指煩惱情緒。
☆離塵的狀態」是指在此狀態中根本沒有能令煩惱生起之客體。以上諸偈在結構上不斷地重覆性，是為了駁斥非佛教徒對涅槃所持的不正見。
☆佛陀時代，有一位波羅門在深山曠野祭祀火神已有百年之久，心想應已得火神之恩福，便以雙手伸入火中試探，不料卻被燒傷，因此對此事火之法產生懷疑。

　後經佛陀弟子的引導，往世尊處禮拜求道，世尊觀彼波羅門應得度脫，而說此偈。
☆這是一種每月只吃少許食物並做火供祭祀的苦行。
☆正法在此是指一種覺悟的智慧，它了知了「實相」才是慈悲的根源。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　貳伍、密友品
◎智者不與卑劣的人為友，他們既無信心又懷憎嫉，喜歡挑發是非製造糾紛，切莫與惡人為友。
◎智者與善人為友，他們具有信德、內心質直、持戒精進並且多聞，應與如是善人為友。
◎切莫親近惡友，應親近善友、道友。若能親近善友、道友，自己不會犯下行為的過失。
◎應親近具信德的智者，他們多聞博學而且有智慧，若能遵循他們的善美言教，縱然身在遠方，也能獲得他們高貴的品質。
◎因為若與低劣的人為友會墮落；若與自己相等的人為友，則無長進；若與聖者為友，可獲聖道，是故應親近聖者。
◎若能親近具戒德、寧靜的大智者，吾人而能達於這位大智者的境地。
◎猶如乾淨的古莎草在包裹了臭魚之後也腐爛了，親近惡友的人其下場亦復如是。
◎猶如包裹檀香供品的葉子，其氣昧也變得芬芳了，親近有德智者的人亦復如是。
◎一個親近惡友的人，雖然他本身沒有犯錯，也會被人責罵，因為人們假定他也是惡人故。
◎由於親近不值得親近的惡人，很快地會習染到那個人的錯誤，猶如一把清淨的劍插入有毒的劍銷中，也沾染了毒藥一般。
◎勇敢堅定的人懼怕錯惡的染污，是故不與惡人為友；因為親近信賴自己密友的人，很快地會變成和這位密友一個樣子！
◎是故當知親近自己的密友猶如包裝水果☆一樣；智者親近聖賢，並遵循比丘之道，終致痛苦之了結。
◎猶如湯匙不能品嘗湯的滋味，幼稚的愚人縱使以一生的時光親近智者，也不能明白正法。
◎猶如舌頭能品嘗湯的滋味，有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者，而能了解全部教法。

◎因為愚人不具慧眼，是故縱然以一生的時光親近智者，也不能理解整個教法。有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者，卻能了解整個教法，因為他們具慧眼故。
◎縱然是一句有意義的法語，也能令有智慧的人修行有成；然而縱是整個的佛陀法教，亦無法令愚人開始修行。
◎有智慧的人能從一句法偈理解百句法偈的意義；然而愚人縱使讀誦千句，也不明白其中一句的意義☆。
◎是故若要於兩者之間作一選擇，應擇智者為友，縱然他和自己並不友善；任何幼稚的愚人皆不適合為友，若親近他們終將墮入地獄。
◎智者深知幼稚者是怎樣的人：他們乃是以幼稚之人為智者的愚人。
◎智者的責難猶遠勝愚人的讚美。
◎親近愚人帶來痛苦，他們猶如吾人的仇敵。是故，最好是不見、不聞，更不去親近如是之人。
◎相反地，堅定的智者是吾人之善友，親近他們帶來喜悅。
◎是故猶如眾星之拱北辰，盡可能地去親近仁慈、清淨、有德、多聞堅定的智者。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆弟子會從他所親近的老師處薰習到善或惡的品質，猶如被包裝的水果被包裝箱薰染。
☆有一位國王聽聞了一段法句的解釋，就了解了整個四諦。而捷婆達多，雖是出家人且能背誦全部經典，卻墮入地獄中。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　貳陸、涅槃品
◎比丘收攝其意想，猶如龜將頭尾四肢六處藏於殼內，不依賴而不傷害他人，在涅槃中不受任何人輕蔑。
◎佛陀說：「安忍是最好的苦行，而最好的安忍是涅槃」☆。
◎傷害他人的人定非真修行人。
◎一句粗獷的話也不可說，說後必有果報，播下不和爭論的言語，未來將有苦果。
◎如果我報復他人，那就像敲鑼一樣，生死輪迴將不斷地繼續下去。
◎如果我不報復，就好像沒有敲鑼，爭論便不會集聚，涅槃於是可得。
◎無病第一利，知足第一富，寬恕第一友，涅槃第一樂。
◎遍一切之苦實可憎，一切病中飢餓實難忍☆，如實了知這些後，方知涅槃第一樂。
◎往生善道者甚少，無數有情皆往生惡道去了，如實了知了自己的錯誤後，則可速獲致涅槃。
◎往生善趣是有原因的，往生惡趣也有其原因，當然獲致涅槃而必有其因，所以它們都是有原因的。
◎森林是野獸的園地，天空則是飛鳥的領域；正法是智者的境域，而涅槃則是「摧毀怨敵者」的境界。
◎這個將一切結縛統統斷除了的大解脫境界——涅槃，不是心量狹小，怯弱不精進，並對此道沒有真實了解的人所能達到的。
◎猶如將船中的廢水汲去，船便輕快了，同樣地，若將憎恨、貪婪除去，然後可獲致涅槃。
◎過去會生起的，現在不再生起；過去尚未生起的，現在生起了，在涅槃中毫無煩惱已生、將生或現在正生起。
◎了悟了那極微妙難見的、無限的、成為一位「真實」的知者，不再有貪愛，　　　痛苦的終結就像這個樣子。
◎一切貪愛斷除了，執著拋棄了，湖已乾涸無有水流，　　　　　　　　　　　　　痛苦的終結就像這個樣子。
◎身體毀壞了，感受涼下去了，分別停止了，意志安於寧靜，意識心不復興起，　　痛苦的終結就像這個樣子。
◎只是如實地見了，聞只是如實地聞了，覺只是如實地覺了，知只是如實地知了☆，痛苦的終結就像這個樣子。
◎沒有希求，沒有愛，住於全然的寧靜，永離於執著而常解脫自在，　　　　　　　痛苦的終結就像這個樣子。
◎不要喜歡那些會毀壞之物，出生的、生起的、製造的、和合的、不穩定的東西，以及依於飲食而生起的東西（身體）。
◎真正的喜悅是基於出離和粗細兩種思維而得的寧靜，當一切痛苦皆止熄時，無染智慧在平靜安祥中。
◎它不在任何地方：不在地、水、火、風中；無有光明，而無黑暗，月既不出，日亦不照。
◎這些就是一位「波羅門勝利者」的知識和了悟，那是超越解脫一切無色界，一切色界和一切痛苦的。
◎涅槃是究竟的目的地，是無畏之地，超越一切懊悔與虛浮，生命之苦痛徹底被摧毀，而達於最後身。
◎那究竟的目的地，是一無比寧靜的狀態，一切表相皆已終止，唯是那不朽的純淨解脫。
◎諸佛門捨棄和合之物（法），從「可以比較的」與「不可比較的」二者中出現，懷著內在的喜悅和等持，他們破殼而出☆！
◎法施勝過一切布施，法喜勝過一切喜悅，忍力勝過一切力量，貪愛之終結超越一切安樂。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆安忍共有三種：一、生忍：是對惡劣眾生的安忍。二、法忍：是對寒、熱、蟲咬等的安忍。三、無生法忍：是對於極難修的無我法之忍，第一句說的是前兩種忍，第二句話的是無生法忍，

　由是可得涅槃。
☆因為此病只要有身體，就不能完全被治好。
☆這是說不再以意識心來見、聞、覺、知了。譬如當凡人看到一個健美的身體時，他們之所以感到美，是因為他們以愛執的心在看的緣故。感官的對象之所以能被觀察到，只是因為眾緣具足。
　而一個人感覺快樂的那種想法，也只是他的意識作用而已，當這些心理執取被拋棄之後，心就寧靜了。
☆「可以比較的」是色蘊，在心趕到涅槃之前和以後皆相同。「不可比較的」是指涅槃中的心，死亡時亦要拋棄。和合之法是指未來一切的再生以及隨之而起的痛苦。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　貳柒、觀見品
◎猶如揚灑穀皮，發現別人的缺點遠比發現自己的缺點容易，自己的缺點實在難見啊！
◎喜歡時常找他人缺點的人，就好像一個玩骰子的騙子向外找他人的錯處，而將自己的真實隱蔽，這樣正法會很快地消褪，而邪法熾盛。
◎說話喋喋不休、毫無慚愧地偷竊、貪婪如烏鴉，以及其他各種污穢的行為，這類重大的煩惱習氣，讓人過著無慚無愧的生活。
◎應該經常尋求清淨，練習自制，不粗俗，淨化自己的生活和信仰，有慚恥的生活實在不容易啊！
◎世人多半盲目，少有智慧眼者，少如能脫離羅網的飛鳥，向上生入高道的人甚少。
◎眾生受制於其身體，陷入黑暗的生死輪迴中；貪愛財富的世人，誤見「自我」好像是獨立於諸蘊之外實存的東西。
◎若這樣想：「是我創造出這些人的。」或「那是由其他人創造的。」懷著這樣想法的人，以不真為真，是故完全沒有觀見☆。
◎幾乎沒有人能觀見這個「無我」，是故都沒有看到那「劇苦」☆。
◎貪愛「對象」☆的有情是有執的，對已經觀見了那劇苦的人而言，他們不會持著以下的想法：「這是我造的。」或「這是別人造的。」
◎懷著驕慢的有情會被驕慢所桎梏，這類好爭論的有情，很難反轉生命之輪。
◎啊！那一切已經獲得的和那一切將要獲得的，統統都是被「塵埃」（污染）☆所覆蓋著，了悟了這個道理之後，修行者視自己如病人。
◎觀看此暫存的世間，猶如觀看一個水池，猶如觀看一景海市蜃樓（幻象），這樣的人死王不得見他。
◎觀看此暫存的身體，猶如觀看一個水池，猶如觀看一景海市蜃樓（幻象），這樣的人死王不得見他。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣貪愛這個身體，視它如華麗的皇家馬車。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣，受這個身體的迷惑，視它如同美麗的皇家馬車。
◎總是視它如美麗的皇家馬車，這個對身體的深重愛執會令凡夫墮落，猶如老象陷入泥沼一般。
◎應常觀此身不能保持不變，是一個有病的、暫存的東西，就好像我們的一個傷患處一樣。
◎應觀這個以寶石、耳環、手鐲裝飾的身體，是一個有病的暫存的東西，並不能常久持續地安住。
◎頭上結著時髦的辮子，眼睛周圍塗以眼影，這樣的打扮往往會迷惑幼稚的凡夫，但絕不會動搖致力彼岸的修行者。
◎眼睛上亮麗的化裝，各種裝飾品點綴著此膿血之軀，會迷惑幼稚的凡夫，但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎身上灑了香水，腿上塗以紅彩，往往會迷惑幼稚的凡夫，但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎貪執於慾望的人，沒有觀見「結使」的錯誤；愛執於擁有所欲之物的人，無法超越那廣大無盡的河流。
◎最優秀、究極、完美的無執者，他們於此出間不見有「我」與「我的」；因此解脫了，他們超越了以往未能超越的河流，不再轉生（生死輪迴）。
◎你們瞧！這個人仍在解脫的束縛中，他離開了灌木叢，捨棄了樹林，又跑進森林裡☆。
◎小心地駕駛，莫行邪道；車頂上莊飾著大白傘蓋，配以高級的輪輻和車內種種高尚愉悅的裝備，斬斷束縛之流☆。
◎大部份受恐懼驚嚇的人，往往會到樹林、花園、樹叢或廟宇去尋求庇護。
◎這些都不是最好、最究竟的皈依處，皈依這些，無法脫離一切痛苦。
◎若是皈依佛、法、僧三寶，則是走向究竟離苦的涅槃，那是具智慧見的八正道法，是卓越人士的四聖諦法：

　苦；苦的根源；徹底超越苦；和喜悅的正道。這才是最好的皈依處，神聖的皈依處，若皈依於此，可以脫離一切痛苦。
◎智慧見能觀見凡人所看不見的，沒有智慧的見不能觀見真實；虛偽之見和智慧見是相分離的，正如同晝夜不會相遇一樣☆。
◎虛偽之見不能真見，若能觀見，則必非虛偽；真見是未受影響的。受影響之見不能真見。
◎受影響之見不能觀見任何事物：若能觀見真相，就非虛偽之見，能如是觀者與虛偽觀者相分離。
◎若不能觀見苦，就會見到有「自我」；必須達到能觀見苦的程度，這樣的見才是不受影響之見。
◎若觀事件的生起時被某些事物混淆了，就不能見到「諸行」（Composites）是苦的，是故若受受混淆，就是虛偽之見，若不受混淆，則非虛偽之見。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆這是講兩種非佛教的錯誤見解；第一種是說自己本身是造物者，第二種是說由一位永恆的造物主創造了世人，如梵天。這類的見解很多，它們都是未明「無我」的真義，是故不得解脫。
☆「劇苦」是對「我」和「我的」的執著。
☆貪愛「對象」在此是指對錯誤「自我」的執著。
☆被塵埃覆蓋是指被生命之苦所覆蓋，那是輪迴諸有的遍一切之苦。一切已經獲得的是此生之諸蘊，一切將要獲得的是指未來生生世世之諸蘊。
☆這是難陀的故事，大略如下：有一次，佛陀著侍著阿難入城乞食，難陀見世尊來，非常恭敬地迅速取如來缽，入屋內盛供飲食，佛陀見難陀入屋後便返回精舍，

　並且告訴阿難要難陀直接將缽送回精舍給如來，難陀送缽至精舍後如來以威神力逼迫難陀出家，閉於靜室中，不許他回家，因此難陀身雖出家，但心仍懸念其愛妻，終於有一天輪到難陀值事，

　心想這次有機會趁如來出去托缽時逃回家了。屆時他脫去法衣換上俗服，捨大路由小徑回家去，但奇怪的是佛陀也正由小徑返回來，於是難陀躲到大樹後，但還是被佛陀看見，
　如來問他要到那裡去，他只好以實相對：「回家去見愛妻。」當時如來說了此偈。灌木叢和樹林是指身心的煩擾。
☆有一位王后深信佛法，駕著她的皇家馬車來見佛陀，當時佛陀說了這個偈子。此偈的內層涵義是解脫乃經由八正道獲得，大白傘蓋、輪輻和種種裝備就是比喻八正道。
☆最後五偈的意義似乎不太明顯，其要旨如下：智慧見是直接對人無我的離於意識心的了悟；虛偽之見或受影響之見是凡人之見，也就是認為有一個真實存在的自我，而身體和財產都是它的擁有物。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　貳捌、 惡行品
◎這是佛陀的教示：不行任何惡行，圓滿成就一切德行，徹底平定淨化自心。
◎經由惠施，集聚廣大福德；善調自心的人不藏怨敵;眾德能消滅惡行；涅槃是煩惱的終結。
◎應與智者為友，縱使孤獨亦不與幼稚和邪惡的人為友;有智慧的人不與惡人為友，猶如天鵝能從水乳的混合液中析棄其水，而純食其乳。
◎卓越的有情看見了此世間的缺陷，也明瞭了它們（缺陷）的終結，他們不喜惡行；相反地邪惡的人卻不喜歡善行。
◎品嘗那平靜和徹底離執的殊勝滋昧吧！煩惱瘟疫和邪惡皆不再起，愛法之味深服於內矣！
◎當內心的染污已去，結使不再纏縛其心時，善行、惡行皆已遠離，於諸惡道之轉生不再有恐懼。
◎應依賴於宣說正法，引人脫離邪徑走上正道的人，能破邪顯正，明示因果的修行者；若能依止於這樣的人可離惡向善安穩無憂。
◎解脫於大寂靜安祥中，言語柔和而不驕矜，拋棄一切惡行，猶如大風吹落樹葉。
◎行善之人得善報，行惡之人得惡報，凡人所行之一切皆會得到相應之果報，纖毫不差。
◎猶如揚塵於風中，對清淨者而言，無有煩惱和憤怒等惡劣反應，但對惡人就會生氣了。
◎若我行惡，爾後必自受其報應;若我不行惡，則未來清淨無憂。
◎沒有人是在做別人的事情，不論善或惡都是自作自受的。
◎若我行惡，那麼這些惡行將迅速累積，毀壞、降伏我的心，猶如鑽石鑽穿寶石。
◎猶如徒步者行經險道，智者於此世間捨棄一切惡行。
◎智者捨離惡友猶如：富貴者捨離酒肉朋友；商旅捨棄險惡的道路；求生者拋棄毒藥。
◎猶如毒藥縱使置於手掌中（如果手掌沒有傷口）也不會產生毒性，同樣地惡行要去做了，才有罪惡。
◎去做惡事和一些無益於自己的事是容易的；然而去做能帶來喜悅和利益的殊勝工作卻不容易。
◎惡人易行的惡事，智者卻覺得難做；賢聖之人覺得行善容易，做惡甚難。
◎惡行令幼稚者的心歡喜，直至惡行的果報成熟為止，屆時他們的心將充滿痛苦☆。
◎在惡行的果報成熟以前，邪惡的幼稚者總認為惡行是很好的，直到惡行的果報成熟時，他們才明白那是惡行。
◎在善行的果報成熟以前，他們總認為善行是邪惡的，直到善行的果報成熟時，他們才明白那是善行。
◎因為它會集聚痛苦，是故千萬不要樂於行惡，縱然只是偶爾做一次也不可以，何況是經常行之。
◎因為它能積聚喜悅，是故應樂於行善，縱然已行甚多善事，仍應時時繼續行之。
◎樂於行惡或不積極地行善都是不正確的；應精進地行善，並將心遠離邪惡。
◎雖然只是一件小小的惡行，可能在未來生中帶來重大的災難和麻煩，猶如毒藥已經進入了身體。
◎雖然只是小小的善行，在未來生中會帶來喜悅並成就廣大願望，猶如種子變成豐富的收成。
◎對於沒有瞋怒的人硬生憤怒，或是強行傷害無辜的人，會很快地得到下面十種報應：（１）極難忍的痛苦☆。（２）身體的肢解。（３）其他劇痛。（４）心神動亂。

　（５）與親人朋友別離之苦。（６）一切受用之物（財物）皆喪失、耗盡。（７）受王者的酷刑。（８）聽到難忍的惡罵。（９）家破火焚燒。（１０）來生成愚人。
◎只要做了惡事，必定有憂患，不論那是獨自秘密地做的，很久以前或在很遠的地方做的，必將成熟為惡果，　是故有憂患。
◎若是做了有功德的善事，必定有喜悅，不論那是不被人知地獨自做的，很久以前做的或在很遙遠的地方做的，　必將成熟為善果，是故有喜悅。
◎我所做的惡行會帶來憂苦，雖然那是秘密地，在遠方或久遠以前做的，必會成熟為苦果；　看到自己帶著這裡水的黑業，現世、來世俱受憂苦，那是兩重的劇苦。
◎我所做的善德，會帶來喜悅，雖然那是自己默默地做的，在遠方或很久以前做的，必會成熟為樂果；　看到自己帶著這樣的淨業，現世來世皆得到喜悅，那是兩重的歡悅。
◎猶如鏽蝕的船沈入大海，帶著惡業的人死時會心懷恐懼；他們是那些擯斥正法，行惡而不積德的人☆。
◎已隨過去謂佛行持正法，行諸功德，而無惡行，猶如一艘堅固的船能航行至彼岸，是故我無懼於死亡。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆此偈與下三偈是佛陀對給孤獨長者所提有關心習慣於善惡的回答。
☆譬如提婆達多曾經擲石擊佛，爾後感到極難忍的頭痛。
☆此最後兩偈是本師釋迦牟尼佛在將成道前生於菩提樹下，是時眾魔環繞，以各種方式恐嚇釋迦太子欲壞其道，
　最後他們問太子：「你難道不懼怕嗎？」當時太子以這兩偈回答他們。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　貳玖、對照品
◎猶如螢火蟲只在夜晚能顯光明，當日出後晦暗無光了；同樣地，在如來出現於世間之前，諸外道哲學家紛紛爭鳴，當如來大日普照世間時，他們便消失了☆。
◎愛執不可愛者，不喜歡應該喜歡的，這些誤觀的行人，不能達到真正可喜的境界☆。
◎應在真實之光中分辨究竟何者為可愛，何者不可愛，凡是行為依於正觀的人，才能達到可喜的境地。
◎執著於自己的信念和所聞的人，會再增加他們的束縛，生活追逐於此輪迴的世間，猶如飛蛾撲火一樣☆。
◎經由精進、善行和正思維徹底捨棄此生和未來生中所經驗的一切，以及目前的一切疑惑☆。
◎一個穿著僧袍的人，若是處在墮落的狀態，就沒有資格穿這樣的衣服，因為他缺乏靜定和決心故。
◎若能除去心靈的的垢穢，懷著美好戒德和等持，這樣的人則有資格穿此法服，因為他具有靜定和決心故。
◎外相的莊嚴、優雅的體態或能言善道都不能表示他是第一等的人，因為他的內心可能狡滑、邪惡且吝嗇☆。
◎能將此三者斷除，猶如砍斷塔拉樹的頂部，內具智慧，遠離錯誤的人，才是第一等的人☆。
◎世間有很多人其實並沒有良好的自律，卻以某些徵相欺騙別人，以為他有良好的自律；是故在相信一位修行人之前，應再三觀察，不可以只看外表。
◎那些外表高雅，但內心邪鄙的人，就像黃銅或鍍了金的鐵器一樣，內外不一致，與其徒眾遊蕩於此世間。
◎自誇且貪睡，日夜生活於懶散中，猶如在泥濘中打滾的肥豬，會再度墮入惡胎中。
◎若心能常覺照，於食物適量而食，痛苦會減少，且較慢的消化可以延長壽命。
◎懶惰且忘失覺照的人，不控制自己的諸根，於食物不知止足，對於身體起清淨想，他們會被慾望摧毀，猶如大風吹倒朽樹。
◎精進且覺照，於食物知量知足，控制諸根門，於身體起不淨想，這樣慾望就無法干擾他，猶如微風吹大山。
◎阿蘭若閒靜之處甚可愛樂，但是世人卻不喜愛；無欲的人喜歡它們，有欲的人則否☆。
◎聖人所居之地，不論是城市、蘭若、深谷或平原，那個地方都特別美好。（聖人的威神有特殊的護佑之力故）
◎聖人猶如潔白堅固的雪山，遠遠即能見之；殘酷的小人猶如暗室中的箭頭，雖近亦不能見。
◎若能親近依止於真實☆的智者、聖者，深奧廣大的分析智慧☆就能生起。
◎我已經徹底明見可怕的輪迴世間及其不斷地重覆發生，是故我不樂著諸有，亦無再造成轉生的趨勢。
◎謀殺其父母、國王及二聖，消滅其國家以及諸臣屬，是謂清淨者☆。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有痕跡留下，對於一位　　不積聚一切的行人而言亦復如此，他深知「食」為何物，專志於空、無相、無執☆。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有足跡留下，對於一位　　不積聚一切的行人而言亦復如此，他深知「食」為何物，專志於空、無相、無執。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有痕跡留下，對於一位　　不積聚一切的行人而言亦復如此，他深知「食」為何物，經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有足跡留下，對於一位　　不積聚一切的行人而言亦復如此，他深知「食」為何物，經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於虛空，絲毫沒有痕跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深知染污之終結，並專志於空、無相與無執。
◎猶如鳥飛於虛空，絲毫沒有足跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，並專志於空、無相與無執。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有痕跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於天空，絲毫沒有足跡留下，對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此，他深明染污之終結，經常專志於三摩地、空與無相。
◎一般有情都競逐到那一邊去了，很少有人能行至彼岸的。
◎聽聞了殊勝的教法，並擁有依正法生起的正見，這樣的有情能夠超越那極難超越的生死大海。
◎救度者已解開一切諸結縛，安住於一徹底解脫的狀態中，超越時間，沒有痛苦，不再有煩惱。
◎已經通過險道；永辭一切危急存亡諸關頭；於諸結使獲解脫；他☆降伏了欲望的毒藥。
◎無有泥沼如欲望；無有惡友和怨恨；無有羅網如愚癡；無有河流如貪愛。
◎猶如鳥飛天空無有足跡，其實並沒有非佛教的修行者☆——幼稚的有情喜歡苦心做成的精巧事物☆，如來對此則毫無興趣。
◎眾生受「結使」的驅使☆，智者則將它們摧毀，已經克服一切諸天和人的結使的智者，將解脫一切痛苦。
◎由結使產生「有」☆，若無結使「有」便終止了，既已了知此二道：「有」道與「有」終結之道。智者會努力修行清除一切結使。
◎痛苦源於惡行，經由惡劣的轉生後，痛苦就來了；喜悅來自善行，經由良好的轉生後，喜悅就到來了。
◎最好不要行惡，因為那會生起兩重的痛苦；要努力於善行，因為行善不會產生痛苦。
◎當愚人和智者靜處在一起時，吾人不能分辨出來誰為智誰為愚，但從他們對於寧靜狀態的闡釋，我們便可以分別出來。
◎智者的旗幟是無礙辯才，因為那是正法的旗幟；經由對正法的說明與詮釋，舉起了智者的旗幟。
◎這個世間充斥著毀謗，不論你是溫柔地說、長說或短說，乃至保持沉默，都會有惡意的毀謗。
◎一個被所有的人毀謗或讚美的人，現在不存在，過去未曾有，未來也不會有。
◎當人們了解後，會讚嘆無瑕疵的修行人，他們具足信德、戒德和智慧，猶如此世間的真金裝飾，無人能輕蔑他們。
◎猶如穩固的山巖，不因風吹而動搖；同樣地，智者的內心不因他人的毀譽而激動。
◎已無有根，地上怎能生出莖和葉呢？人們絕不應侮蔑那位已經離於結縛的堅定者☆。
◎雖然他們向前走去，但此世間的一切天人卻無法睹見如來，他已離貪愛和痛苦的結使，無垢無有住。
◎如如不動☆無所不知的諸佛們，對於世間的超越是究竟且不退墮的，他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢？
◎如如不動、無所不知的諸佛們沒在貪愛啊，已離貪愛之羅網，他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢？
◎修行人已清除意識心，內無識想，超越一切結使、色相和分別，離於四瑜珈，便不再有生☆。
◎已捨離過去者，復離未來與中間者，超越貪愛內心自在解脫，不再受生老☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆此偈是接續自上一品的最後一偈，如來於菩提樹下對眾魔所說。哲學家是指提出關於「自我」的學說者。
☆應該喜歡的有四：說法、見、定、解脫，不可愛的是輪迴世間。誤觀是指那樣的修法無法達到解脫，也是相信有我故。
☆自己的「信念」也是指相信有「我」，「所聞」是指無有結果的極端苦行等。
☆精進是最起始的對治，善行可引導至主要對治，正思維是主要的對治，即見道，也就是直接的非意識之了悟：「所經驗的一切」和「疑惑」是見道位要捨去的東西。
☆第一等人是指自然地品德具足的人。
☆當塔拉樹最頂部的芽被切斷後，它便會枯萎死亡。
☆阿蘭若是指離城市至少半哩路的寧靜處，西藏的「寺」（宮帕）即是此字。
☆真實是指「如是」或「無我」。
☆具有此種分析智慧時，即使受到再重大的刺激也不會擾亂他。
☆在一個小國中，有一位武士想當國王，他殺死自己的父母、國王及其臣屬，自立為王。佛陀知道當這位國王來到他面前時，如來可以用一種很直接的教法將他的惡見粉碎，

　當時佛陀用這個偈子來教導他，這位國王被渡化且成為佛陀的信施。內在的意義如下：「母」親是指貪愛，「父」親是指染污的行為和「有」；國王是指「識」；

　二聖是「以邪見為是」和以「惡戒惡行為是」；國家是煩惱心的對象，臣屬是指二十個隨近的煩惱，當這些都被清除後，是謂清淨者。
☆這些偈子是如來為孔拿迪拿雅（Konadinaya）比丘所說。一時佛陀居於一山巖洞中，此時該比丘在一牧牛的小徑旁一棵大樹下進入涅槃，兩位牡牛女路過發現了他就是她們過去經常供養的比丘，
　於是再一次將牛奶獻上做供養，然後將他的缽和僧袍帶回僧團，並用乾樹枝將他的身體火化，當時有四隻金鳥出現在天空中。「不積聚一切」是不再去轉生，「食」共有四種：

　搏食、觸食、業食和識食，深知「食」為何物，則不再入三界；痕跡、足跡，即是再轉生及其結果，在涅槃中的人已經沒有。
　最後兩句是教授達到解脫之道，即三解脫門。又此諸偈似有重覆性，可能表示一種法藥在需要時，得重覆使用，也可能是佛陀為後來者重述。
☆「他」是指一位在森林中證得涅槃的比丘。
☆是指對「無我」有非意識的了悟之人。
☆這些輪迴中的事物會令人心散亂。
☆結使有四種：慾使、有使、信使和無明使，皆令有情困於三界中。從它們再生出其他的煩惱心如愛「有」、怨恨敵人等等，結使深染於眾生心中，要到見到「無我」時才能鬆解。
☆「有」通常是指三界輪迴中的存在，而在此地是指十二因緣中的第十支「有」，那是就要去再投生之前的心力。
☆「根」是指根本的我執，「葉」是我慢，「莖」是貪愛。
☆不動是指不再轉生。
☆第一句是指從慾界進入初禪，此時諸根對於外物已無經驗；第二句是從初禪入二禪，內在粗和細的識心皆已停止，欲進入三、四禪則須捨離對喜悅的貪愛（結使），

　再捨離色相和分別時則離開色界，四瑜伽則是指無色界。
☆過去中三者是指過去、未來、現在之陰持入結使縛著。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　參拾、樂品
◎擊敗他人，心生痛苦；被他人擊敗，心懷怨恨，是故真正的平和之樂，是將勝負兩者皆捨去☆。
◎若人欲求安樂，卻嬈亂他人，與怨敵為友，這樣無法脫離痛苦獲得安樂。
◎若為求得自己的歡樂，而打擊、傷害自己感到厭煩的有情，這樣於未來世中不能求得歡樂。
◎若為求自己的安樂，不去打擊、傷害自己感到厭煩的有情，這樣於未來世中才能獲得安樂。
◎應善學正法，慎莫行惡法，於此生和未來生中，正法皆能帶來安樂。
◎善修正法，帶來喜悅，行者會受到正法的保護，而不墮入惡道中。
◎善修正法的人，猶如被一頂夏天的大傘蓋蔭蔽著，不會墮入惡道中。
◎不行正法好行邪惡的人，會墮入惡道中，猶如手捉黑蛇，自尋毀滅。
◎正法與惡法的果報完全不同；惡法令有情墮入惡道，正法使有情生入善道中。
◎布施和戰爭兩者，從「時間」和「因」兩個觀點視之，頗為相似，但它們的相似性不是對一般人說的☆。
◎猶如僅只一位武裝良好的戰士，能夠驅散、戰勝一群烏合之眾；同樣地，出於深信心，雖然只布施了一點點小東西，也能在未來多生中帶來安樂。
◎若能對抗並戰勝如仇敵般的吝嗇，心中毫無執著地布施，我說他們要比在戰場上百戰百勝的英雄更了不起。
◎功德帶來喜悅，功德能實現吾人的願望，功德令吾人迅速證得神聖的涅槃。
◎其他種種有害的影響☆以及諸天、諸魔類等，皆無法干擾修諸功德的果報。
◎慈善且有智慧的高尚者，以深觀的覺照☆能夠滅盡苦之本源。
◎內具深信心☆，愛法而樂法，聖賢所說法，智者所娛樂！
◎心樂於禪定，心樂於無生☆，心樂四念處，心樂七覺支，心樂四神足，以及八正道，身披袈裟樂，食於缽食樂☆，經行山林樂;他們獲得了安樂之道，於此一生便能喜悅地證得涅槃，

　超越怨憎、恐懼以及對此世間之愛執。
◎見聞正法樂，離於愛執樂，戒誓清淨樂，不傷有情樂。
◎離諸欲望樂，解脫貪執樂，樂中最樂者，了結自驕慢。
◎老時持戒樂，信心堅固樂，分別法義樂，不造眾惡樂。
◎敬事父母樂，敬事波羅門，敬事沙門眾，而復甚悅樂。
◎諸佛出世樂，演說正法樂，眾僧和合樂，依法修行樂。
◎見有德者樂，見多聞者樂，見阿羅漢樂，彼已離再生。
◎河暢清流樂，成為法王樂，獲得智慧樂，了結我慢樂。
◎得睹聖賢樂，與彼為友樂，不見惡（愚）人樂，如此常安樂。
◎與愚人（惡人）為友帶來痛苦，他們有如敵人一般；若與彼等與友，往往將懊悔甚長久。
◎人中尊甚希有難遇，若與彼等為友，將感受到如遇親屬般地喜悅。
◎一位高貴的堅定者，不論他出生在怎樣的家世種姓中，皆能獲得安樂☆；在涅槃中的波羅門處於全然的安樂中。
◎不為欲所染，無垢真解脫，斬除一切的貪愛，清除內心的感染☆，心得寧靜，安享涅槃樂。
◎若欲求得大安樂，當捨於小樂；智者將小樂捨去，終究獲得大樂。
◎欲界的歡樂和諸天的歡樂不及貪愛除盡後的歡樂的十分之一。
◎背負世間重擔之苦，若能捨之最快樂☆，當重擔永遠被拋棄後，將不復再拾起矣。
◎擯棄一切貪愛，了結一切結使，徹知五陰興起之本末，則不再轉生受後有矣。
◎工作得人助力樂，死時具有功德樂，生活知足貧窮樂，痛苦終結真安樂。
◎猶如鐵匠以錘敲打火紅熾熱的鐵塊，當它逐漸涼下去時，則不知那紅熱到何處去矣☆同樣地，那些超越了黏濕愛慾泥沼的人，達於不動的狀態和殊勝的解脫，他們不再是標有名字的輪迴者☆。
◎諸天看到了，但是卻不明白何以他們的內心已經毫無動亂，安住於涅槃，無畏且快樂，捨離了貪與非貪。
◎多聞且了悟正法的人，　　縱然貧乏也很快樂，看見眾生因為　倚賴於他人的緣故，而被一點點小事所毀。
◎了悟了沒有物障Ａ的好處，縱然貧乏也很快樂，看到眾生因為　　　依他人的緣故，而被一點點小事所毀。
◎了悟了沒有物障Ｂ的好處，縱然貧乏也很快樂，看到眾生因為執著於他人的身體故，而被一點點小事所毀。
◎受奴役者辛苦，能獨立者快樂，難以棄捨的結使，會將有情摧毀☆。
◎貪執中無貪，　啊！在　　　貪執的人群中，吾等沒有貪執，這樣的生活確實很快樂☆。
◎疾病中無病☆，啊！在　　　生病的人群中，吾等沒有疾病，這樣的生活確實很快樂。
◎傷害中無害，　啊！在會傷害他人的人群中，吾等無害而住，這樣的生活確實很快樂。
◎怨憎中無憎，　啊！在　心懷怨憎的人群中，吾等不懷怨憎，這樣的生活確實很快樂。
◎報復中不報，　啊！在　心藏報復的人群中，吾等心懷寬恕，這樣的生活確實很快樂。
◎雖然整個米提拉城（Mithila）都起火焚燒了，然而於我則無有一物火起，啊！我無有物障Ｃ，　　這樣的生活確實很快樂☆。
◎我沒有物障☆，我以樂為食，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　啊！猶如光音天人一般，這樣的生活確實很快樂。
◎已從可怖的積聚獲得解脫，我沒有物障Ｄ，　　　　　　　　　　　　　啊！我以樂為食，　　　這樣的生活確實很快樂。
◎因為成就「接觸」之緣的「執取」已不復存在，是故不論在城市或野外，源於「自他」而起的感覺就不再被經驗到了。
◎聖者不受世間痛苦和快樂的影響，是堅定的，面對欲境，毫無動搖，聖者遊行於十方☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆有一位波羅門不斷地以「勝利者」來稱呼 佛陀，以刺激 佛陀，於是佛陀以此偈回答他。                       
☆舍衛國中有一位富商，非常吝嗇，佛陀五大弟子曾往渡化，但彼不受教，後來佛陀親往宣說妙法，彼略生信心，到其藏寶中，欲取一匹白氈供佛，但左挑右選，覺得每一匹都非常美麗，

　深生愛執，沒有一匹捨得布施的，這時他的心中施心和慳心乃交戰起來，佛陀當時說了此偈。
☆諸如疾病等。
☆這是指對四諦的直接了悟。
☆這是在了悟四諦後，對四諦生起的信心。
☆指涅槃。
☆不因食而再欠債了。
☆因為他們的心靈具有極高超的品格和特質，不論是生在國王或奴隸的家庭裡，都能心在清淨中不斷進步，獲得更大更深的安樂。
☆指一種粗重的煩惱情緒，如憤怒等，會很快地干擾到心的寧靜。
☆指五蘊的重擔。
☆猶如河流皆有其各自的名字，然而一旦流入大海，則不再有分別的名字。同樣地眾生在達到涅槃之前，皆各有其名。從眾生狀態轉變為涅槃的狀態，就像火紅熾熱的鐵塊逐漸涼了下去一樣，

　當鐵塊涼下去以後，吾人無法指出那紅色究竟到那裡去了。
☆一切有情皆有諸蘊以及其相隨伴的痛苦，這和其相關的因緣條件有關，有情皆受彼之奴役。
☆一位比丘在清晨證得了涅槃後唱道：「啊！我真快樂！」當他被問到何以如此說時，他繼續宣說以下諸偈，並且說這些諸偈是佛陀過去所說的。
☆病是指瞋怒。
☆米提拉王國起火焚燒，該國國王十分痛苦，佛陀向他宣說此偈，破除了他對王國的愛執。
☆「我沒有物障」是取自釋了參法師的「南傳法句經」，物障是指貪瞋癡等煩惱障；依據英譯的藏傳法句經譯作「我的確貧乏」，前者意義較圓滿，故取用之，A、B、C、D四處皆同。
☆遊行於十方是說聖者不論走到何處，遇到何人，或善或惡、或美或醜，都不會產生愛憎和苦樂。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　參壹、心品
◎心隨欲奔走，輕躁☆難護持，若能將心調伏寧靜是最好的，因為寧靜的心能導致安樂故。
◎當我努力擺脫魔境界☆時，我的心是如此戰慄，猶如海中的魚被拋棄到陸地上，宛轉翻跳一樣。
◎心到處奔馳，猶如太陽放出的光明一樣，然而好比以鐵鉤來制止惡象，若以善巧方便，心也能被調伏。
◎此心一向恣情遊逸，為所欲為，我今定要正確的方便☆調伏你，猶如御象者以鐵鉤調伏野象。
◎是那個「造屋者」一再地造成受胎之苦，那是你從無始以來至今的無量生生死死。
◎當你這個造屋者被洞悉之後，房子的大樑就折斷了，整個結構摧毀了，不再造屋矣！心已離於意志、取捨，此生是最後一生☆。
◎此心輕躁多變，向外奔逸，甚難制服，我今將以至誠將它調直，猶如箭匠以火將箭溺直☆。
◎此心住於內，非形亦非色，獨自遊行與遠行☆，誰能將它調伏的，將解脫於大恐懼。
◎若心生邪惡的目標，將給自己帶來痛苦，此痛苦要比怨家和敵人造成的痛苦更大。
◎若心生善美之目標，將給自己帶來喜悅，這樣的喜悅不是父母、朋友所能給的。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，欲望將徹底擊敗沒有修行的心☆。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中，欲望　　不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，憤怒會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂病入屋中，憤怒　　不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，愚癡會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中，愚癡　　不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，傲慢會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂漏入屋中，傲慢　　不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，執取會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中，執取　　不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中，貪愛會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂漏入屋中，貪愛　　不能戰勝有修行的心。
◎「想心」在一切法之前，它是快速而首要的，不論言或行，若出於邪惡的動機，會帶來苦報，如頭被輪斬☆。
◎「想心」在一切法之前，它是快速而首要的，不論言或行，若出於虔誠的動機，會帶來福慶，如樹影隨形。
◎正法不是一般喜歡爭論的人所能理解的，他們以煩惱的心企圖偶然地佔到上風。
◎沒有信德或憤怒激動的心，是無法領會圓滿佛陀所傳授的聖教的。
◎若具信德，平息我慢，摒棄惡意，這樣才能領會佛陀的正法。
◎心意經常遷流變化缺乏堅定性的人，不能領會神聖的正法，信心會退失，智慧不能圓滿。
◎若執取意識心，依於想心之流湧出的三十六種可怕邪見，那麼他的名聲必定退墮☆。
◎著於粗重感覺性享受和心力薄弱的人，他的好名譽必會衰退，蓋福盡罪至，猶如群鳥集聚的果林，花果落盡，群鳥各自散去。
◎心啊！切莫貪逐毀滅性的慾望，常當謹慎戒懼，精進端正其心意；否則因放逸故，將入地獄中燒煮，屆時吞燒鐵塊莫啼哭！
◎應起而行之時不起而行，年輕力壯時不努力，心意成熟時卻懶惰，這樣不能了悟智慧之道。
◎由於玩忽、輕率的小意識心☆，行者的內在心念會向外攀緣，如果未能識破這些心念，錯誤的心將再度進入輪迴。
◎具有辨識力、不忘念、堅毅並善巧於意識心念☆的行者，能夠洞悉每一個等持層次中的每一個向外攀緣的內在心念，便能將它們完全摒棄。
◎觀此身如一陶瓶，安心如守紫禁城，以慧劍擊敗魔羅，守勝勿復失。
◎觀五蘊猶如陶瓶，安心如守紫禁城，以慧劍擊敗魔羅，守勝勿復失。
◎觀此身猶如泡沫，安心如守紫禁城，以慧劍擊取魔羅，守勝勿復失。
◎觀世間猶如泡沫，安心如守紫禁城，以慧劍擊敗魔羅，守勝勿復失。
◎精通於七覺支的人，厭惡、摒棄執著，能終止染污，除去一切瑕疵，超越所有世間的痛苦。
◎當守護自心，如犛牛愛護牠的尾巴一般，於可憎之人起慈心，如此可常得安樂。
◎象中之象王，具大長牙者，皆樂獨遊於林野，佛心與牠的心相似☆。
◎不懷惡意，隨喜他人之樂，悲愍造惡有情，慈心普及一切，如此則無有怨恨。
◎視一切有情如親如友，悲憫造惡有情，深修於慈心，如此安樂增長。
◎若能慈心憫一人，便已獲得善本；若能慈憫一切有情，則獲聖賢之善德。
◎若以歡喜和無畏的心，修行諸善法，當獲安樂與成就。
◎由正定、正觀所得的正解令人獲得解脫，讓人脫離悲愁，能淨化吾人的心意和身、口的行為。
◎縱是一首五個樂章的小夜曲，所帶來的享受，也比不上能明見一切現象的專一之心。
◎喜樂禪定的人，不喜欲事，救渡者絲毫沒有痛苦，會得安眠☆。
◎喜樂禪定的人，不喜玩弄欲事，最勝者絲毫沒有痛苦，啊！他們獲得安樂。
◎其心堅定如山巖不可動搖，於欲境無染，於瞋境無瞋，那裡會有痛苦呢☆？
◎這是佛陀的教法：勿妄語、勿傷害，護持別解脫戒，於食知量知足，靜居於城市之外圍（阿蘭若），修習增上心之瑜伽。
◎對於「心的徵兆」☆深具善巧的行者，能嘗到「無執」的甘露滋味，全然的謹慎「止觀」，帶來非財富的享受。
◎喜愛且追求「真實」的真誠行者，經常善護他們的身、口、意、行，會拋棄悲哀，永不再遭痛苦。
◎若不慎護自心，那麼它（心）會被邪見摧毀，會被睡眠降伏，於是落入魔的掌握中☆。
◎是故若能善護其心，恆依止正見為引導，做正確的思惟，深明法之生滅，並克服睡眠，這樣的比丘可以達到苦之終結。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，那些在地獄道中燒煮的眾生，就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，那些在畜生道中受苦的眾主，就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，那些在餓鬼道中煎熬的眾生，就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，能善護持其心的有情，可享人道中的歡樂。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，能善護持其心的有情，享受高道中的安樂。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒，應該謹慎、善護此心，能善護持其心的有情，達於涅槃的境界。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆「輕躁」易動如同猴子在樹林中跳躍。
☆「魔境界」是指煩惱情緒。
☆「正確的方便」是修習正確的對治法來克服煩惱。
☆「造屋者」是指趨向或願意再去取一組新的五蘊之心態（即再去投生之心態）；大樑代表無明，結構表貪愛。
☆因為心要習慣於「道德之路」而離開「邪行」是相當不容易的；心的邪曲特性猶如一支彎曲的箭，若不以正確的禪修之火將它調直，只是硬將它拉直，那麼它還會返回原本彎曲的形貌，相反地，
　若以至誠和禪修之火調之，如彎箭以火搦直，則其形可常保矣。
☆「獨自遊行」是說每一個眾生的連續皆是與其他有情分離的或各自獨立的，「遠行」是指想心。
☆心必須經由不斷地修習來習慣於「道德之路」，直到能夠造成煩惱的最小裂縫也被堵起來為止，這樣的心名為「等持」，它不受一切煩惱情緒之染污。
☆佛陀教導僧眾先說「勸食偈」，然後乃食，一時，舍衛城中有兩個乞丐來到僧眾中乞食，正值僧眾未說勸食偈。
　其中一個乞丐心生瞋怒，發惡願說若未來我能當國王的話，一定要以車輪輾斷這些僧人的頭。他乞到食物，吃完後就在一棵路旁的大樹下睡著了，這時有一個車隊通過將他的頭輾斷。

　另一個乞丐則發願道，假若我能成為國王，一定要好好供養這些僧眾，令他們無有匱乏。他吃完後，也在另外一棵樹下入睡，這時恰逢該國國王去世，無人繼承王位，群臣乃出外尋找，

　希望找一位福祿威德俱足的人來承繼王位，正好看到此乞丐臥於樹下，雖然太陽已西移，然而樹影卻未移動，仍蔭蓋著這個乞丐，群臣大惑驚奇，覺得此人必非常人，應該紹繼王位，

　乃將他迎回宮中，立為國王。
☆蘇瑪伽王子問佛：「什麼人的名聲會退墮？」佛陀以此偈回答他。
☆這是指在深禪定中的錯誤小意識心。
☆是指深知那種念頭是正確的，那種是不正確的。
☆吠舍梨的僧眾經常爭吵，令佛陀感到十分厭倦，佛陀乃騰空飛去，他看到野外有一隻象王，也因領導一群年輕好鬥的象而感厭倦，獨遊於此，當時佛陀說了此偈。
☆桑得利卡（Sundarika）去逝，阿難深感悲痛，當時佛陀宣說此二偈。「救度者」是心有定力，不動搖者。「最勝者」是在「無學道」上的人。
☆在舍利弗禪修的地方有幾個魔正在那兒打鬥，因而影響了他的三摩地，舍利弗叫他們安靜勿鬥。那幾個魔很不高興，為報復故，他們以劍擊舍利弗的頭，佛陀因此宣說此偈。
☆「心的徵兆」：譬如怎樣的心態是已認為對象可慾而執取了；什麼樣的心是煩惱情緒，什麼樣的心只是赤裸的意識等等。
☆「邪見」是在見道位時除去的，「睡眠」則是在修道位時才能除去。「魔」是煩惱情緒。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　參貳、比丘品
◎比丘乞食，只為養活此身，而非多乞，以剩餘者積為財貨，諸天敬愛此皈依處，因為他經常具有不忘念和寧靜☆。
◎比丘乞食，只為養活此身，而非多乞，以剩餘者積為財貨，諸天皆敬愛此皈依處，而非那些喜愛名利恭敬的人。
◎比丘拋棄一切慾望，並除去內心的愛渴；堅定高貴的有情以「無我」而活，不須與他人閒聊。
◎失去自制的有情，出於惡意，口出惡言，　　　但已離瞋心的比丘絲毫不因此而動念；猶如戰陣中的大象，雖身中敵箭，不以為意。
◎失去自制的有情，出於惡意，口出惡言，但善能安住其心☆的比丘絲毫不因此而動念；猶如戰陣中的大象，雖身中敵箭，不以為意。
◎比丘不以貿易過活，而將多餘的所得布施他人，全然解脫，諸根寂靜；不愛執家庭、無我、脫於慾望和愛渴，如是獨自修行。
◎依止於清淨自活且精進的道友，應與他們和諧相處；自己雖然貧窮，但仍極樂意與一切有情分享自己的財物與法教，並應熟練於諸威儀細行。
◎比丘知足，制其手足不妄犯他人，亦制其言語及一切諸根，常樂安享內在的等持。
◎比丘樂法、愛法，思維法義，依法而行，於法日有增益，終無減損。
◎比丘於空靜之處，修習觀心，思維了悟四聖諦法（即一切現象之真性），當獲諸天之喜樂。
◎修行所得法喜之深淺，正與其對「生滅」之了悟的深淺成正比。
◎比丘擁有許多喜樂☆，以達於痛苦的終結。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除慾望的比丘，於一切時皆無動搖☆。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除怨恨的比丘，於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除愚癡的比丘，於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除傲慢的比丘，於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除執取的比丘，於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖，已經斷除愛渴的比丘，於一切時皆無動搖。
◎比丘不積聚任何東西，不以任何事物為「我的」，雖然貧窮也不覺苦。
◎只是偶爾向他人乞食，我想這樣的人不應該被稱為比丘;或執愛城市裡的東西，這樣的人也不應被稱為比丘。
◎比丘具眾戒德，摒棄一切錯誤之法，行為清淨，捨棄一切聖道上的邪法而行持。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，將達到極寧靜的狀態，這個狀態的熙怡美好，不像世間法的快樂，那樣會很快地變質☆。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，將達到平靜的狀態，於此狀態中諸行☆皆被平定淨化了。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，將逐漸體證每一種結使的終結。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，將脫離諸惡道，猶如大象拔足出於汙泥。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，將抖落一切邪法，猶如大風吹落樹葉。
◎仁慈的比丘，若對佛陀的教法深具信心，則不會墮落，因為他已接近解脫。
◎那位比丘內心喜悅、思想純淨，他已克服了喜愛與不喜愛，將獲得多種法喜，達於痛苦之終結。
◎身口安祥，內心安祥，住於殊勝的等持中，拋棄了一切世俗財物的比丘，名為「常住安祥寧靜者」☆。
◎若無定，則無有慧，反之若無智慧，則而無有定，具足定慧二者的人，名為比丘☆。
◎是故定和慧乃是智者的目標；同樣地，睿智的比丘也是以此二事為第一要務。
◎這是佛陀的教法：知足，控制自己的諸根，護持別解脫戒，於食知足知量，隱居於城市邊緣之外，修持超越之心。
◎一位比丘的身、口、意三者皆不涉入錯誤的邪法中，知恥且具足諸戒德。
◎具足諸德相，善修七覺支，安住等持中，是名為比丘。
◎深知自己痛苦之終結，戒德與智慧具足，如是無染污（漏盡）者，名為比丘。
◎除非已得漏盡，如果只是具有戒行或多聞或獨居空閑或得定，然而卻懈怠了，在究竟義上說，皆不算是比丘。
◎世間人說五蘊的「我」在受苦，卓越之士則穩定地逐步證得圓滿覺悟的大安樂☆。
◎因為他們的所見不同，卓越之士和凡人乃不相同☆。
◎會再轉生的世俗人對此世間深懷愛執，他們愛執此生來生，世俗人所愛執的是痛苦，而他們所懼怕的卻是安樂☆。
◎是故為了摒棄此世間，卓越之士於正法中清淨行持。
◎一切波羅門和修行者，乃是「捨棄世間者」，而世俗凡人則是「尚未捨棄世間者」。
◎一切波羅門和修行者，乃是「解脫於世間者」，而世俗凡人則是「尚未解脫於世間者」。
◎執取諸「有」是痛苦的，然而由於痛苦再生執取；若是將執取徹底了結了，痛苦將不再生起。若以圓滿的智慧來觀察一切諸「有」（即六道的存在方式）的真相，

　便會發現它們皆是「無常」的、「苦」的、「完全不定」的，這樣就可以摒棄對諸「有」的愛渴，當不再受諸「有」時，便是喜悅。
　在涅槃中的比丘（救渡者），已不再有執取，是故不再受後「有」，因為他已經降伏了諸魔，在這場戰爭中獲得勝利，像這樣徹底地超越了諸「有」，是名為痛苦的終結。
◎比丘斷其運作（因），心地平和，　　　　　　　　　不受後有，他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作（因），心地平和，　　　　　　解脫了魔的枷縛，他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作（因），其心無漏（染），　　　　　　不受後有，他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作（因），其心無漏（染），　　　解脫於魔的枷縛，他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作（因），斬斷對諸「有」的愛渴，　　不受於後有，他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作（因），斬斷對諸「有」的愛渴，解脫了魔的枷縛，他已拋棄生死輪迴。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘☆，超越慾望，是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘　，超越瞋怒，是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘　，超越愚癡，是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘　，超越傲慢，是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘　，超越執取，是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤，砍除城市的荊棘　，超越愛渴，是名比丘。
◎比丘自制，終止打罵與殺害，砍除城市的荊棘，於苦於樂皆無有動搖，猶如大山一般，不會步入歧途。
◎比丘即不否定而於真實不矯飾造作，了知整個世間皆是不實的；於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的慾望，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去故皮一般。
◎比丘斷除生起的怨恨，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的愚癡，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的傲慢，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的執取，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的瞋怒，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的愛渴，猶如以醫藥治癒蛇毒；　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘　根除一切慾望，猶如洪水沖毀弱堤；　　　　　　　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，如老蛇脫去舊皮一般☆。
◎比丘　根除一切瞋怒，猶如洪水沖毀弱堤；　如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘　根除一切愚癡，猶如洪水沖毀弱堤；　如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘　根除一切傲慢，猶如洪水沖毀弱堤；　如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘　根除一切執取，猶如洪水沖毀弱堤；　如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘　根除一切愛渴，猶如洪水沖毀弱堤；　如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘　遠離可欲之物，淨除欲結之纏縛；　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘捨棄一切障惑不再有錯誤斷除疑惑之苦☆；於是拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘淨除意識心，解脫了一切內在意識的束縛；於是拋棄未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘沒有叢林☆，拔盡一切不善之根；　　　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘脫離一切熱惱之病☆，盡拔不善之根；　於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘斷欲不殘留任何隱伏盡拔一切不善之根；於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸，猶如老蛇脫去舊皮。
◎持戒者名為比丘；證空性者名為禪者；經常做那件事的人名為瑜伽士；住於無為涅槃中的人是大安樂者☆。
◎比丘不因順逆二境而生愛恨與喜憂，安坐於城市邊緣之外，謹慎慎而不放逸，徹底根除一切世間的欲望☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆一位比丘於深入禪定長達一週後，起身去乞食。一位天人化現成一個富翁欲供養他飲食。他沒有接受。於是天人再化身成一個織地毯的工人，然後囑他的妻子來供養他。

　她將美好的食物置入比丘的缽中，比丘回答：「姊妹！請不要再給我這麼多這麼好的食物。」於是諸天人對這位比丘的不貪皆歡喜讚嘆。
☆是以智慧和慈悲安住其心。
☆這些喜樂是指在往解脫的道上層層愈高的對治法。
☆目犍連比丘曾被Gudashikhiyaka痛擊，一些波羅門和在家人問道目犍連是否因而起了怨恨，此偈與下五偈是對此事的回答。
☆據說此偈是與下五偈的因緣如下：佛陀與其弟子來到恆河邊，船夫在遠處向他們吼叫並罵他們。但當佛陀和弟子們接近這位船夫時，船夫被他們所散發出的美妙、寧靜與安祥所感動，

　於是很恭敬地說：「願我有此榮幸為您們服務，請搭乘我的船。」
☆「行」是能令某種事物再生起的種子或意願力。若能降伏諸蘊，就可以免於再去受取諸蘊，即再轉生。
☆一位比丘問佛：「您說：『比丘是經常住於安祥寧靜中的人。』請問比丘是怎樣達到這樣的境地的？」
☆依據宗喀巴大師的解釋：定稱為「止」（奢摩他），慧稱為「觀」（毘缽舍那），必須先完成修止，然後由止起觀，當此二者皆修習圓滿時，則可謂完成了「資糧道」的修行而進入「加行道」，
　「加行道」中的主要修行則是超越意識的直接了悟，若達此了悟則進入「見道位」了。
☆諸蘊在外表上，不論是各別的一蘊或五蘊，好像是一個獨立的個體，而且好像是永恆的、愉悅的、清淨的，若以此執之為我則是苦的。若能見到諸蘊是無常的、苦、而且不淨的，

　進而觀察到無我的存在，則可獲得解脫。
☆對「無我」超越意識的了悟是凡聖的分界線。
☆前二句是在慾界。第三句「世俗人所愛的」是指無色界，蓋此地的天人誤以此為解脫，「他們所懼怕的」是無我，但這才是達於涅槃的正道。
☆「沼澤」是指欲望之澤。「城市的荊棘」是指名聞、利養、恭敬等等。
☆比丘們在夏惹提（sharasti）建造了一個小提，以利乞食往來，當時有七位弟子來到佛陀處請求出家，而他們每一個人皆有一種較重的煩惱，佛陀當時宣說此諸偈。
☆疑惑是在「見道」時除去的。
☆叢林是指愛渴，又依據漢譯的出曜經，此句是「比丘無有家業」。
☆熱惱之病有三：即慾熱惱、瞋熱惱與癡熱惱，其中以瞋熱惱最嚴重。
☆一位天人問弗：「誰是比丘？誰為禪者？誰是瑜伽士？誰是大安樂人？」佛陀如是回答。
☆此偈總結一位真比丘的形貌：為所應為、捨所當捨、於簡單的衣袍、飲食、臥具知足。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
　　　　　　參參、波羅門☆品
◎波羅門和修行人，雖然身戴寶飾，內心不離正法，寧靜而平和，具有清淨的戒誓，清淨的行持，不傷害惡人。
◎並非不穿衣服，並非頭結髮髻，並非把頭剃光，並非禁絕食物或睡在地上，也不是泥巴或塵土或那種蹲踞的姿勢，能令吾人淨化，並引導吾人超越變幻無常和疑懼。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者，所有這些仍懷著執著的「自我」，尚未達到染污之終結（無漏）者，都會墮入中陰世界。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者，所有這些仍懷著執著的「自我」，都會墮入中陰世界，不能達到感受的終結☆。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者，所有這些仍帶著執著的「自我」，懷著幼稚者的邊見，都將墮入中陰世界☆。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者，所有這些仍帶著執著的「自我」，懷著惡劣的心態，　都將墮入中陰世界。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者，所有這些仍帶著執著的「自我」，都會墮入中陰世界，不能到達神聖之地。
◎你的心態卑劣！為什麼要將頭髮結成髮髻，身穿鹿皮衣，裝出這種無瑕疵的外貌，卻將黑暗隱藏於內？☆。
◎你的心態卑劣！為什麼要將頭髮結成髮髻，身穿鹿皮衣，裝出這種無瑕疵的外貌，卻將染污隱藏於內？
◎波羅門不因世襲而生，不因結髮而生；擁有「正法」和「真實」的清淨者，才是波羅門。
◎波羅門不因世襲而生，不因結髮而生；能消除一切大大小小錯誤的人，是謂波羅門。
◎剃光的頭並不能產生修行人，唱誦「嗡」也不能產生波羅門，擁有道德之「正法」的人是清淨者，才是波羅門。
◎剃光的頭並不能產生修行人，唱誦「嗡」也不能產生波羅門，能消除一切大小錯誤的人，是謂波羅門和修行者。
◎河水並不能將在此沐浴的大部分人淨化，能消除一切大小錯誤的人，才是波羅門和修行者☆。
◎已無結使的佛陀，已盡除一切錯誤，於一切時中皆具覺照，他是一切世界中的波羅門。
◎波羅門消除一切惡行，沒有狡詐與煩惱，圓滿吠陀之道（The Vedio Path），行持清淨，是名波羅門☆。
◎波羅門、修行者和比丘，不懷欺騙與傲慢，沒有「執取」「自我」和「希望」，克服了「競爭」，接近「涅槃」。
◎凡從母胎生者，具有某種唸誦，故賦予某個名號，我不說他們是波羅門☆。
◎沒有愛著和執取的人，　　　　　　　　　　　　　　我說他是波羅門。
◎善攝三地，身口意清淨，沒有過失的人，　　　　　　我說他是波羅門。
◎出言柔和悅耳，不粗暴且有意義，不製造煩惱的人，　我說他是波羅門。
◎具自制力、忍辱力，不殺、打、責罵或怨恨他人的人，我說他是波羅門。
◎若被他人侵欺，無有怨怒，守戒自調，不犯過失，心地平和，在最後身，　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎已離家業，沒有欲望，不與出家人為伍，而不與在家人為伍，不與此兩者為伍，　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎勝利者解脫了男女性慾（淫慾）的結使，對於未來無有歡喜，對於過去亦無悲痛，這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎對未來無有歡喜，對過去亦無悲痛，心地平靜，離塵無苦，　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎少欲知足，獨居守戒，諸根調伏，心住涅槃，無染無善，　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎於一切法中，超越欲望，　　　　　　　沒有此地或彼此，亦無以上二者之結合，這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎於三處沒有執著，　　　　　　　　　　沒有此地或彼此，亦無　　二者之結合，這樣的人，我說他是波羅門。
◎不執於長短、粗細或善惡，乃至對世間之絲毫而無執著，　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎深明應捨棄之法，已了結痛苦，解脫執取，沒有煩惱，　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎已離善福、罪惡二法，或二者結合之執著，解脫塵埃，心地平和，　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎徹底超越了對善福、罪惡二法的執著，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎離於塵垢，脫於束縛，他非早亦非晚，或介於此二者之間，　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎對他而言，惡法沒有住著之處，猶如水滴之於蓮花，亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物，這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎對他而言，慾望沒有住著之處，猶如水滴之於蓮花，亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物，這樣的人，我說他是波羅門。
◎已拋棄對世間的愛執，　　　　猶如水滴之於蓮花，亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物，這樣的人，我說他是波羅門。
◎不受邪惡之法的染污，猶如無瑕滿月的圓滿清淨光明，　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不受　　慾望的染污，猶如無瑕滿目的圓滿清淨光明，　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎拋棄對此世間的愛執，猶如無瑕滿月的高尚清淨光明，　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不受邪惡之法的染污，猶如泥沼之於太陽，亦如塵土之於月亮，　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不受　　慾望的染污，猶如泥沼之於太陽，亦如塵土之於月亮，　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎拋棄對此世間的愛執，猶如泥沼之於太陽，亦如塵土之於月亮，　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎禪坐離垢，思維正法，清淨行持，終止染污，心地平和，在最後身，　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎具微妙智慧，誠懇而篤實，對於何者是道，何者非道，善能分辨，並擁有最佳的後禪定狀態，這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎任何人依乞食而活，無我且不傷害任何物命，堅定地清淨行持，依於無所不知的智慧教授正法，這樣的人，我說他是波羅門。
◎出家持淨戒，善巧地消除慾望並終止慾望的染污，　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不殺生、不執行死刑，也不傷害惡人，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎慈悲並幫助敵人，以平等心面對敵人不正當的行為，接受一切暴行，　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎克服了欲望、憤怒、傲慢和執取，猶如芥子植物頂端成熟的芥子，　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎超越了愛渴的護城堡，渡過了輪迴之河，施行至彼岸，不再被變幻無常所束縛，清明在躬，這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎徹底終止了對諸「有」的愛渴，對此世間和未來世間的愛渴，　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎沒有希望，解脫自在，對於這個世界和未來的世界皆絲毫沒有執取，　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎超脫了喜歡與不喜歡，他涼下去了，沒有染著，堅定地逐步超越整個世間，　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎解脫了一切結使，一切人道的結使，乃至一切天道的結使，　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎心地平和，不知生活為何物，不知天道的生活，乾達婆的生活，乃至人道的生活，這樣的人，我說他是波羅門。
◎能觀無量法，無有不知不見者，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎自識宿命，見諸天道以及惡道，具勝利者的觀慧，不再有痛苦，生死永盡，　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎自知心解脫，了脫一切欲望，成就三明道，　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎具無限觀慧，如一切有情之生所從來，死往何處去，是佛陀，　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎徹底超越一切愛渴，無有熱惱，是離欲的導師，　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎是大象王，最勝的領導者，解脫清淨的佛陀，大力超勝的聖者，　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎超越世間，所有盡無，渡過河流，越至彼岸的解脫者，　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎禪坐離垢，不想、不觀而不談論錯誤之法，　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎衣糞掃衣，居於樹下，謙卑自持，不觀於欲，　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎為消除痛苦，而修行直趨平和之地的八聖道，　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎不餘一吻，無所不知，無疑無苦，居不朽地，　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎他降伏了極難降伏的心，蓋此心住於內，無形無相，獨遊遠遊，　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎其心無相、無限、不可顯示，微妙難明，悟了涅槃，痛苦止息，具大智慧，永不退墮，了脫結使，這樣的人，我說他是波羅門。
◎已經切斷繩與網，捨棄痛苦而覺悟，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎拔除愛渴之根，切斷繩和網，斷除物欲和惡法，　　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不犯過失，精進修持，切斷河流，克服欲望，了悟和合法之終結，　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。
◎不犯過失，謀殺父母、國王及二聖，消滅其國家以及諸臣屬，　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門。（請參閱對照品之☆）
◎不犯過失，殺其父母、國王及二聖，並斬除猛虎，　　　　　　　　　　　　　　這樣的人，我說他是波羅門☆。
◎千萬不可打擊波羅門，千萬不可將波羅門趕走，打波羅門者是愚人，趕波羅門者是惡人。
◎不論老或少，凡了知一切正法者，吾人皆當恭敬禮拜，如（印度教的）波羅門敬事聖火。
◎不論老或少，凡了知一切正法者，吾人皆當恭敬供養，　　　　　　如波羅門敬事聖火。
◎吾人應當恭敬禮拜，了知佛陀所說一切正法的人，　　　　　　　猶如波羅門奉事聖火。
◎吾人應當恭敬供養，了知佛陀所說一切正法的人，　　　　　　　猶如波羅門奉事聖火。
◎當一位波羅門，於一切法旨修行至究竟時，甚至調伏了可怕的巴庫拉（Bakula）羅剎☆。
◎當一位波羅門於一切法皆修行至究竟時，具足觀慧，一切世間感受消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時，具足觀慧，一切因緣消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時，具足觀慧，一切結使消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時，徹底拋棄了生老和死亡。
◎日照於晝兮，月照於夜，國王的甲胃照耀軍陣中，波羅門的心光明照耀☆。
◎日照於晝兮，月照於夜，不論晝和夜，光耀的大覺佛陀常先遍照。
◎波羅門精勤具正念☆，善由一切深法中出生☆，了達諸法及其因☆，　則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念，　善由一切深法中出生，　了知苦痛及其因，　　則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念，　善由一切深法中出生，達於一切因緣之終結☆，則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念，　善由一切深法中出生，達於一切感受之終結，　則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念，　善由一切深法中出生，達於染著之終結，　　　則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念，　已由一切深法中出生，猶如太陽升上天空，照耀一切世界。
◎波羅門精勤具正念，解脫了一切心的結使，達到離於諸魔的境地，他已由一切深法中出生。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋：
☆波羅門在此是指究竟清淨者。
☆中陰是死亡後，再生前的狀態，此地則泛指輪迴。由感受生起愛渴，除去感受則愛渴消除。
☆由邊見生起的感受造成對三界的執著。
☆一位世襲波羅門居住在巴估瑪地（Balgumata）河岸，以其外表誤導了許多人，佛陀向他宣說這些偈子，他後來成為佛陀的弟子。
☆此偈是在伽耶附近所說，當時正值一場宗教慶典，很多人都到恆河邊希望沾到一點聖水，以清淨以往的過錯。
☆完成之吠陀道是說達到了無色界中的最高狀態，稱為「有之頂點」。
☆世襲波羅門通常是指唸某些字的人，如稱他『布』（Bu），「布」是世襲波羅門唸誦的一個咒文的第一個字。
☆不與為伍是「無執」的意思。
☆一位戰勝的國王，在佛陀座下出家，他的妻子帶著他們的孩子來到僧團中找他，他們皆默而無言，當她將孩子放到他面前時，他說：「我們都是比丘，沒有執著了。」於是她抱起小孩離去。
☆許多波羅門渡過沙圖拉（Sathutakoshata）河而去，當他們返回時，佛陀宣說此偈，「此地與彼地」是指六識及其對象。
☆善福之法亦不可執著，因為也是輪迴中事。
☆「早」是指四十歲以前，「晚」是指老年。
☆水滴不沾於蓮花上故，芥子成熟後就會掉落故。
☆此偈是說聖者南庫（Namkrus），他深入空定，當時梵天（Brahma）和其他三百位神祇來向他致意。
☆後禪定狀態，此地是指涅槃。
☆一位掌管行刑事務的大臣來到佛陀處，佛陀為降伏他，示現了地獄中種種苦刑的悲慘景相，當他見聞到這些景象後，深感嫌惡，佛陀問他做何工作，他說他是皇家的行刑者，懼怕果報故，

　他後來隨佛出家。
☆幫助是指教導他解脫之道。
☆愛渴」之所以被稱為護城堡，因為它極難克服故。
☆真波羅門被稱為象王，因為他或她具有廣大高貴的善德故。
☆一位苦行者以刺來鞭打自己企求獲得解脫，佛陀教導他此偈。
☆重負是用繩和網綁在車子上的。
☆猛虎是指「瞋怒」。
☆在摩揭陀國有一羅剎名為巴庫拉，他經常嚇國內的小孩，後來被佛陀調伏。
☆「日」是離欲之智慧，「月」是慈悲，「甲胃」是安忍，「波羅門的心光明照耀」是其了脫生死後的狀態。
☆佛陀於成道前，在菩提樹下靜坐七天，深入地逆順思維十二因緣法，那天清早他從禪坐起：宣說以下七偈。
☆深法是指十二因緣法。
☆這是由禪思十二因緣來看四聖諦。
☆諸因緣就是造成感受生死的觸。
◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇

廣告