白話藏傳法句經 (下)   法救尊者著,葛雷.斯帕漢藏譯英,孫一居士英譯中

      貳肆、比較品
◎雖然讀誦了百句毫無義理的偈頌,不如只讀一句含有寂靜義理的文句☆。
◎雖然讀誦百句沒有真理的偈子,不如只讀一句含有寂靜真理的文句。
◎過善破戒且散亂的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,持戒住正定。
◎過著懈怠不精進的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,精進不怠惰。
◎過著愚癡散亂的生活,雖然能活到一百歲,不如只活一兩天,智慧而有定。
◎雖然活到了一百歲而不能得見那生滅法, 不如只活一兩天,而能得見生滅法☆。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「感受之終結☆」 ,不如只活一兩天,而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「染污之終結☆」 ,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「不變易的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 難見的狀態☆」,不如只活一兩天而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 崇高的狀態」 ,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 神聖的狀態☆」,不如只活一兩天,而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能洞悉那「 不朽的狀態☆」,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能洞悉那「甘露般的狀態☆」,不如只活一兩天而能洞悉之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 無塵的狀態☆」,不如只活一兩天,而能得見之。
◎雖然活到一百歲,而不能得見那「 離塵的狀態☆」,不如只活一兩天,而能得見之。
◎若人於一百年中在森林裡小心地祭祀於火神,不如須臾間供養於修己之人☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許食物進食,其功德不如 敬信於覺者(佛陀)的十六分之一☆。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如      敬信正法的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如      敬信於僧的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如 「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不如    「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月僅以古莎草的尖端沾少許飲食進食,其功德不及「神聖正法之善言☆」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及     敬信於覺者的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及   敬信於神聖正法的十六月之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及      敬信於僧的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及「對一切有情起悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及 「對惡人起大悲心」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及    「心懷仁慈」的十六分之一。
◎每月以千種供養,如是經於百年,其功德不及 「神聖正法之善言」的十六分之一。
◎若人為求福德,而祭祀火供世間的神祇,如是經一周年,不如「以誠心禮敬聖者」的四分之一。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆一位波羅門正準備讀誦一段很長的吠陀經典,佛陀對他說了此偈。
☆這是指見道。
☆這是指四禪,此時所有心理和生理的喜樂都除去了,惟有等持。
☆有餘涅槃。
☆無餘涅槃。
☆此境界甚難見,因為它不是六識的對象。
☆神聖的狀態是一切高尚者的目標。
☆指「不退墮」。
☆指「無死」。
☆塵是指煩惱情緒。
☆離塵的狀態」是指在此狀態中根本沒有能令煩惱生起之客體。以上諸偈在結構上不斷地重覆性,是為了駁斥非佛教徒對涅槃所持的不正見。
☆佛陀時代,有一位波羅門在深山曠野祭祀火神已有百年之久,心想應已得火神之恩福,便以雙手伸入火中試探,不料卻被燒傷,因此對此事火之法產生懷疑。
 後經佛陀弟子的引導,往世尊處禮拜求道,世尊觀彼波羅門應得度脫,而說此偈。
☆這是一種每月只吃少許食物並做火供祭祀的苦行。
☆正法在此是指一種覺悟的智慧,它了知了「實相」才是慈悲的根源。
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      貳伍、密友品
◎智者不與卑劣的人為友,他們既無信心又懷憎嫉,喜歡挑發是非製造糾紛,切莫與惡人為友。
◎智者與善人為友,他們具有信德、內心質直、持戒精進並且多聞,應與如是善人為友。
◎切莫親近惡友,應親近善友、道友。若能親近善友、道友,自己不會犯下行為的過失。
◎應親近具信德的智者,他們多聞博學而且有智慧,若能遵循他們的善美言教,縱然身在遠方,也能獲得他們高貴的品質。
◎因為若與低劣的人為友會墮落;若與自己相等的人為友,則無長進;若與聖者為友,可獲聖道,是故應親近聖者。
◎若能親近具戒德、寧靜的大智者,吾人而能達於這位大智者的境地。
◎猶如乾淨的古莎草在包裹了臭魚之後也腐爛了,親近惡友的人其下場亦復如是。
◎猶如包裹檀香供品的葉子,其氣昧也變得芬芳了,親近有德智者的人亦復如是。
◎一個親近惡友的人,雖然他本身沒有犯錯,也會被人責罵,因為人們假定他也是惡人故。
◎由於親近不值得親近的惡人,很快地會習染到那個人的錯誤,猶如一把清淨的劍插入有毒的劍銷中,也沾染了毒藥一般。
◎勇敢堅定的人懼怕錯惡的染污,是故不與惡人為友;因為親近信賴自己密友的人,很快地會變成和這位密友一個樣子!
◎是故當知親近自己的密友猶如包裝水果☆一樣;智者親近聖賢,並遵循比丘之道,終致痛苦之了結。
◎猶如湯匙不能品嘗湯的滋味,幼稚的愚人縱使以一生的時光親近智者,也不能明白正法。
◎猶如舌頭能品嘗湯的滋味,有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者,而能了解全部教法。
◎因為愚人不具慧眼,是故縱然以一生的時光親近智者,也不能理解整個教法。有智慧的人雖然以甚短的時間親近智者,卻能了解整個教法,因為他們具慧眼故。
◎縱然是一句有意義的法語,也能令有智慧的人修行有成;然而縱是整個的佛陀法教,亦無法令愚人開始修行。
◎有智慧的人能從一句法偈理解百句法偈的意義;然而愚人縱使讀誦千句,也不明白其中一句的意義☆。
◎是故若要於兩者之間作一選擇,應擇智者為友,縱然他和自己並不友善;任何幼稚的愚人皆不適合為友,若親近他們終將墮入地獄。
◎智者深知幼稚者是怎樣的人:他們乃是以幼稚之人為智者的愚人。
◎智者的責難猶遠勝愚人的讚美。
◎親近愚人帶來痛苦,他們猶如吾人的仇敵。是故,最好是不見、不聞,更不去親近如是之人。
◎相反地,堅定的智者是吾人之善友,親近他們帶來喜悅。
◎是故猶如眾星之拱北辰,盡可能地去親近仁慈、清淨、有德、多聞堅定的智者。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆弟子會從他所親近的老師處薰習到善或惡的品質,猶如被包裝的水果被包裝箱薰染。
☆有一位國王聽聞了一段法句的解釋,就了解了整個四諦。而捷婆達多,雖是出家人且能背誦全部經典,卻墮入地獄中。
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      貳陸、涅槃品
◎比丘收攝其意想,猶如龜將頭尾四肢六處藏於殼內,不依賴而不傷害他人,在涅槃中不受任何人輕蔑。
◎佛陀說:「安忍是最好的苦行,而最好的安忍是涅槃」☆。
◎傷害他人的人定非真修行人。
◎一句粗獷的話也不可說,說後必有果報,播下不和爭論的言語,未來將有苦果。
◎如果我報復他人,那就像敲鑼一樣,生死輪迴將不斷地繼續下去。
◎如果我不報復,就好像沒有敲鑼,爭論便不會集聚,涅槃於是可得。
◎無病第一利,知足第一富,寬恕第一友,涅槃第一樂。
◎遍一切之苦實可憎,一切病中飢餓實難忍☆,如實了知這些後,方知涅槃第一樂。
◎往生善道者甚少,無數有情皆往生惡道去了,如實了知了自己的錯誤後,則可速獲致涅槃。
◎往生善趣是有原因的,往生惡趣也有其原因,當然獲致涅槃而必有其因,所以它們都是有原因的。
◎森林是野獸的園地,天空則是飛鳥的領域;正法是智者的境域,而涅槃則是「摧毀怨敵者」的境界。
◎這個將一切結縛統統斷除了的大解脫境界——涅槃,不是心量狹小,怯弱不精進,並對此道沒有真實了解的人所能達到的。
◎猶如將船中的廢水汲去,船便輕快了,同樣地,若將憎恨、貪婪除去,然後可獲致涅槃。
◎過去會生起的,現在不再生起;過去尚未生起的,現在生起了,在涅槃中毫無煩惱已生、將生或現在正生起。
◎了悟了那極微妙難見的、無限的、成為一位「真實」的知者,不再有貪愛,   痛苦的終結就像這個樣子。
◎一切貪愛斷除了,執著拋棄了,湖已乾涸無有水流,             痛苦的終結就像這個樣子。
◎身體毀壞了,感受涼下去了,分別停止了,意志安於寧靜,意識心不復興起,  痛苦的終結就像這個樣子。
◎只是如實地見了,聞只是如實地聞了,覺只是如實地覺了,知只是如實地知了☆,痛苦的終結就像這個樣子。
◎沒有希求,沒有愛,住於全然的寧靜,永離於執著而常解脫自在,       痛苦的終結就像這個樣子。
◎不要喜歡那些會毀壞之物,出生的、生起的、製造的、和合的、不穩定的東西,以及依於飲食而生起的東西(身體)。
◎真正的喜悅是基於出離和粗細兩種思維而得的寧靜,當一切痛苦皆止熄時,無染智慧在平靜安祥中。
◎它不在任何地方:不在地、水、火、風中;無有光明,而無黑暗,月既不出,日亦不照。
◎這些就是一位「波羅門勝利者」的知識和了悟,那是超越解脫一切無色界,一切色界和一切痛苦的。
◎涅槃是究竟的目的地,是無畏之地,超越一切懊悔與虛浮,生命之苦痛徹底被摧毀,而達於最後身。
◎那究竟的目的地,是一無比寧靜的狀態,一切表相皆已終止,唯是那不朽的純淨解脫。
◎諸佛門捨棄和合之物(法),從「可以比較的」與「不可比較的」二者中出現,懷著內在的喜悅和等持,他們破殼而出☆!
◎法施勝過一切布施,法喜勝過一切喜悅,忍力勝過一切力量,貪愛之終結超越一切安樂。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆安忍共有三種:一、生忍:是對惡劣眾生的安忍。二、法忍:是對寒、熱、蟲咬等的安忍。三、無生法忍:是對於極難修的無我法之忍,第一句說的是前兩種忍,第二句話的是無生法忍,
 由是可得涅槃。
☆因為此病只要有身體,就不能完全被治好。
☆這是說不再以意識心來見、聞、覺、知了。譬如當凡人看到一個健美的身體時,他們之所以感到美,是因為他們以愛執的心在看的緣故。感官的對象之所以能被觀察到,只是因為眾緣具足。
 而一個人感覺快樂的那種想法,也只是他的意識作用而已,當這些心理執取被拋棄之後,心就寧靜了。
☆「可以比較的」是色蘊,在心趕到涅槃之前和以後皆相同。「不可比較的」是指涅槃中的心,死亡時亦要拋棄。和合之法是指未來一切的再生以及隨之而起的痛苦。
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      貳柒、觀見品
◎猶如揚灑穀皮,發現別人的缺點遠比發現自己的缺點容易,自己的缺點實在難見啊!
◎喜歡時常找他人缺點的人,就好像一個玩骰子的騙子向外找他人的錯處,而將自己的真實隱蔽,這樣正法會很快地消褪,而邪法熾盛。
◎說話喋喋不休、毫無慚愧地偷竊、貪婪如烏鴉,以及其他各種污穢的行為,這類重大的煩惱習氣,讓人過著無慚無愧的生活。
◎應該經常尋求清淨,練習自制,不粗俗,淨化自己的生活和信仰,有慚恥的生活實在不容易啊!
◎世人多半盲目,少有智慧眼者,少如能脫離羅網的飛鳥,向上生入高道的人甚少。
◎眾生受制於其身體,陷入黑暗的生死輪迴中;貪愛財富的世人,誤見「自我」好像是獨立於諸蘊之外實存的東西。
◎若這樣想:「是我創造出這些人的。」或「那是由其他人創造的。」懷著這樣想法的人,以不真為真,是故完全沒有觀見☆。
◎幾乎沒有人能觀見這個「無我」,是故都沒有看到那「劇苦」☆。
◎貪愛「對象」☆的有情是有執的,對已經觀見了那劇苦的人而言,他們不會持著以下的想法:「這是我造的。」或「這是別人造的。」
◎懷著驕慢的有情會被驕慢所桎梏,這類好爭論的有情,很難反轉生命之輪。
◎啊!那一切已經獲得的和那一切將要獲得的,統統都是被「塵埃」(污染)☆所覆蓋著,了悟了這個道理之後,修行者視自己如病人。
◎觀看此暫存的世間,猶如觀看一個水池,猶如觀看一景海市蜃樓(幻象),這樣的人死王不得見他。
◎觀看此暫存的身體,猶如觀看一個水池,猶如觀看一景海市蜃樓(幻象),這樣的人死王不得見他。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣貪愛這個身體,視它如華麗的皇家馬車。
◎智者不會像幼稚的凡夫們一樣,受這個身體的迷惑,視它如同美麗的皇家馬車。
◎總是視它如美麗的皇家馬車,這個對身體的深重愛執會令凡夫墮落,猶如老象陷入泥沼一般。
◎應常觀此身不能保持不變,是一個有病的、暫存的東西,就好像我們的一個傷患處一樣。
◎應觀這個以寶石、耳環、手鐲裝飾的身體,是一個有病的暫存的東西,並不能常久持續地安住。
◎頭上結著時髦的辮子,眼睛周圍塗以眼影,這樣的打扮往往會迷惑幼稚的凡夫,但絕不會動搖致力彼岸的修行者。
◎眼睛上亮麗的化裝,各種裝飾品點綴著此膿血之軀,會迷惑幼稚的凡夫,但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎身上灑了香水,腿上塗以紅彩,往往會迷惑幼稚的凡夫,但不會動搖致力於彼岸的修行者。
◎貪執於慾望的人,沒有觀見「結使」的錯誤;愛執於擁有所欲之物的人,無法超越那廣大無盡的河流。
◎最優秀、究極、完美的無執者,他們於此出間不見有「我」與「我的」;因此解脫了,他們超越了以往未能超越的河流,不再轉生(生死輪迴)。
◎你們瞧!這個人仍在解脫的束縛中,他離開了灌木叢,捨棄了樹林,又跑進森林裡☆。
◎小心地駕駛,莫行邪道;車頂上莊飾著大白傘蓋,配以高級的輪輻和車內種種高尚愉悅的裝備,斬斷束縛之流☆。
◎大部份受恐懼驚嚇的人,往往會到樹林、花園、樹叢或廟宇去尋求庇護。
◎這些都不是最好、最究竟的皈依處,皈依這些,無法脫離一切痛苦。
◎若是皈依佛、法、僧三寶,則是走向究竟離苦的涅槃,那是具智慧見的八正道法,是卓越人士的四聖諦法:
 苦;苦的根源;徹底超越苦;和喜悅的正道。這才是最好的皈依處,神聖的皈依處,若皈依於此,可以脫離一切痛苦。
◎智慧見能觀見凡人所看不見的,沒有智慧的見不能觀見真實;虛偽之見和智慧見是相分離的,正如同晝夜不會相遇一樣☆。
◎虛偽之見不能真見,若能觀見,則必非虛偽;真見是未受影響的。受影響之見不能真見。
◎受影響之見不能觀見任何事物:若能觀見真相,就非虛偽之見,能如是觀者與虛偽觀者相分離。
◎若不能觀見苦,就會見到有「自我」;必須達到能觀見苦的程度,這樣的見才是不受影響之見。
◎若觀事件的生起時被某些事物混淆了,就不能見到「諸行」(Composites)是苦的,是故若受受混淆,就是虛偽之見,若不受混淆,則非虛偽之見。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆這是講兩種非佛教的錯誤見解;第一種是說自己本身是造物者,第二種是說由一位永恆的造物主創造了世人,如梵天。這類的見解很多,它們都是未明「無我」的真義,是故不得解脫。
☆「劇苦」是對「我」和「我的」的執著。
☆貪愛「對象」在此是指對錯誤「自我」的執著。
☆被塵埃覆蓋是指被生命之苦所覆蓋,那是輪迴諸有的遍一切之苦。一切已經獲得的是此生之諸蘊,一切將要獲得的是指未來生生世世之諸蘊。
☆這是難陀的故事,大略如下:有一次,佛陀著侍著阿難入城乞食,難陀見世尊來,非常恭敬地迅速取如來缽,入屋內盛供飲食,佛陀見難陀入屋後便返回精舍,
 並且告訴阿難要難陀直接將缽送回精舍給如來,難陀送缽至精舍後如來以威神力逼迫難陀出家,閉於靜室中,不許他回家,因此難陀身雖出家,但心仍懸念其愛妻,終於有一天輪到難陀值事,
 心想這次有機會趁如來出去托缽時逃回家了。屆時他脫去法衣換上俗服,捨大路由小徑回家去,但奇怪的是佛陀也正由小徑返回來,於是難陀躲到大樹後,但還是被佛陀看見,
 如來問他要到那裡去,他只好以實相對:「回家去見愛妻。」當時如來說了此偈。灌木叢和樹林是指身心的煩擾。
☆有一位王后深信佛法,駕著她的皇家馬車來見佛陀,當時佛陀說了這個偈子。此偈的內層涵義是解脫乃經由八正道獲得,大白傘蓋、輪輻和種種裝備就是比喻八正道。
☆最後五偈的意義似乎不太明顯,其要旨如下:智慧見是直接對人無我的離於意識心的了悟;虛偽之見或受影響之見是凡人之見,也就是認為有一個真實存在的自我,而身體和財產都是它的擁有物。
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    貳捌、 惡行品
◎這是佛陀的教示:不行任何惡行,圓滿成就一切德行,徹底平定淨化自心。
◎經由惠施,集聚廣大福德;善調自心的人不藏怨敵;眾德能消滅惡行;涅槃是煩惱的終結。
◎應與智者為友,縱使孤獨亦不與幼稚和邪惡的人為友;有智慧的人不與惡人為友,猶如天鵝能從水乳的混合液中析棄其水,而純食其乳。
◎卓越的有情看見了此世間的缺陷,也明瞭了它們(缺陷)的終結,他們不喜惡行;相反地邪惡的人卻不喜歡善行。
◎品嘗那平靜和徹底離執的殊勝滋昧吧!煩惱瘟疫和邪惡皆不再起,愛法之味深服於內矣!
◎當內心的染污已去,結使不再纏縛其心時,善行、惡行皆已遠離,於諸惡道之轉生不再有恐懼。
◎應依賴於宣說正法,引人脫離邪徑走上正道的人,能破邪顯正,明示因果的修行者;若能依止於這樣的人可離惡向善安穩無憂。
◎解脫於大寂靜安祥中,言語柔和而不驕矜,拋棄一切惡行,猶如大風吹落樹葉。
◎行善之人得善報,行惡之人得惡報,凡人所行之一切皆會得到相應之果報,纖毫不差。
◎猶如揚塵於風中,對清淨者而言,無有煩惱和憤怒等惡劣反應,但對惡人就會生氣了。
◎若我行惡,爾後必自受其報應;若我不行惡,則未來清淨無憂。
◎沒有人是在做別人的事情,不論善或惡都是自作自受的。
◎若我行惡,那麼這些惡行將迅速累積,毀壞、降伏我的心,猶如鑽石鑽穿寶石。
◎猶如徒步者行經險道,智者於此世間捨棄一切惡行。
◎智者捨離惡友猶如:富貴者捨離酒肉朋友;商旅捨棄險惡的道路;求生者拋棄毒藥。
◎猶如毒藥縱使置於手掌中(如果手掌沒有傷口)也不會產生毒性,同樣地惡行要去做了,才有罪惡。
◎去做惡事和一些無益於自己的事是容易的;然而去做能帶來喜悅和利益的殊勝工作卻不容易。
◎惡人易行的惡事,智者卻覺得難做;賢聖之人覺得行善容易,做惡甚難。
◎惡行令幼稚者的心歡喜,直至惡行的果報成熟為止,屆時他們的心將充滿痛苦☆。
◎在惡行的果報成熟以前,邪惡的幼稚者總認為惡行是很好的,直到惡行的果報成熟時,他們才明白那是惡行。
◎在善行的果報成熟以前,他們總認為善行是邪惡的,直到善行的果報成熟時,他們才明白那是善行。
◎因為它會集聚痛苦,是故千萬不要樂於行惡,縱然只是偶爾做一次也不可以,何況是經常行之。
◎因為它能積聚喜悅,是故應樂於行善,縱然已行甚多善事,仍應時時繼續行之。
◎樂於行惡或不積極地行善都是不正確的;應精進地行善,並將心遠離邪惡。
◎雖然只是一件小小的惡行,可能在未來生中帶來重大的災難和麻煩,猶如毒藥已經進入了身體。
◎雖然只是小小的善行,在未來生中會帶來喜悅並成就廣大願望,猶如種子變成豐富的收成。
◎對於沒有瞋怒的人硬生憤怒,或是強行傷害無辜的人,會很快地得到下面十種報應:(1)極難忍的痛苦☆。(2)身體的肢解。(3)其他劇痛。(4)心神動亂。
 (5)與親人朋友別離之苦。(6)一切受用之物(財物)皆喪失、耗盡。(7)受王者的酷刑。(8)聽到難忍的惡罵。(9)家破火焚燒。(10)來生成愚人。
◎只要做了惡事,必定有憂患,不論那是獨自秘密地做的,很久以前或在很遠的地方做的,必將成熟為惡果, 是故有憂患。
◎若是做了有功德的善事,必定有喜悅,不論那是不被人知地獨自做的,很久以前做的或在很遙遠的地方做的, 必將成熟為善果,是故有喜悅。
◎我所做的惡行會帶來憂苦,雖然那是秘密地,在遠方或久遠以前做的,必會成熟為苦果; 看到自己帶著這裡水的黑業,現世、來世俱受憂苦,那是兩重的劇苦。
◎我所做的善德,會帶來喜悅,雖然那是自己默默地做的,在遠方或很久以前做的,必會成熟為樂果; 看到自己帶著這樣的淨業,現世來世皆得到喜悅,那是兩重的歡悅。
◎猶如鏽蝕的船沈入大海,帶著惡業的人死時會心懷恐懼;他們是那些擯斥正法,行惡而不積德的人☆。
◎已隨過去謂佛行持正法,行諸功德,而無惡行,猶如一艘堅固的船能航行至彼岸,是故我無懼於死亡。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆此偈與下三偈是佛陀對給孤獨長者所提有關心習慣於善惡的回答。
☆譬如提婆達多曾經擲石擊佛,爾後感到極難忍的頭痛。
☆此最後兩偈是本師釋迦牟尼佛在將成道前生於菩提樹下,是時眾魔環繞,以各種方式恐嚇釋迦太子欲壞其道,
 最後他們問太子:「你難道不懼怕嗎?」當時太子以這兩偈回答他們。
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      貳玖、對照品
◎猶如螢火蟲只在夜晚能顯光明,當日出後晦暗無光了;同樣地,在如來出現於世間之前,諸外道哲學家紛紛爭鳴,當如來大日普照世間時,他們便消失了☆。
◎愛執不可愛者,不喜歡應該喜歡的,這些誤觀的行人,不能達到真正可喜的境界☆。
◎應在真實之光中分辨究竟何者為可愛,何者不可愛,凡是行為依於正觀的人,才能達到可喜的境地。
◎執著於自己的信念和所聞的人,會再增加他們的束縛,生活追逐於此輪迴的世間,猶如飛蛾撲火一樣☆。
◎經由精進、善行和正思維徹底捨棄此生和未來生中所經驗的一切,以及目前的一切疑惑☆。
◎一個穿著僧袍的人,若是處在墮落的狀態,就沒有資格穿這樣的衣服,因為他缺乏靜定和決心故。
◎若能除去心靈的的垢穢,懷著美好戒德和等持,這樣的人則有資格穿此法服,因為他具有靜定和決心故。
◎外相的莊嚴、優雅的體態或能言善道都不能表示他是第一等的人,因為他的內心可能狡滑、邪惡且吝嗇☆。
◎能將此三者斷除,猶如砍斷塔拉樹的頂部,內具智慧,遠離錯誤的人,才是第一等的人☆。
◎世間有很多人其實並沒有良好的自律,卻以某些徵相欺騙別人,以為他有良好的自律;是故在相信一位修行人之前,應再三觀察,不可以只看外表。
◎那些外表高雅,但內心邪鄙的人,就像黃銅或鍍了金的鐵器一樣,內外不一致,與其徒眾遊蕩於此世間。
◎自誇且貪睡,日夜生活於懶散中,猶如在泥濘中打滾的肥豬,會再度墮入惡胎中。
◎若心能常覺照,於食物適量而食,痛苦會減少,且較慢的消化可以延長壽命。
◎懶惰且忘失覺照的人,不控制自己的諸根,於食物不知止足,對於身體起清淨想,他們會被慾望摧毀,猶如大風吹倒朽樹。
◎精進且覺照,於食物知量知足,控制諸根門,於身體起不淨想,這樣慾望就無法干擾他,猶如微風吹大山。
◎阿蘭若閒靜之處甚可愛樂,但是世人卻不喜愛;無欲的人喜歡它們,有欲的人則否☆。
◎聖人所居之地,不論是城市、蘭若、深谷或平原,那個地方都特別美好。(聖人的威神有特殊的護佑之力故)
◎聖人猶如潔白堅固的雪山,遠遠即能見之;殘酷的小人猶如暗室中的箭頭,雖近亦不能見。
◎若能親近依止於真實☆的智者、聖者,深奧廣大的分析智慧☆就能生起。
◎我已經徹底明見可怕的輪迴世間及其不斷地重覆發生,是故我不樂著諸有,亦無再造成轉生的趨勢。
◎謀殺其父母、國王及二聖,消滅其國家以及諸臣屬,是謂清淨者☆。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有痕跡留下,對於一位  不積聚一切的行人而言亦復如此,他深知「食」為何物,專志於空、無相、無執☆。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有足跡留下,對於一位  不積聚一切的行人而言亦復如此,他深知「食」為何物,專志於空、無相、無執。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有痕跡留下,對於一位  不積聚一切的行人而言亦復如此,他深知「食」為何物,經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有足跡留下,對於一位  不積聚一切的行人而言亦復如此,他深知「食」為何物,經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於虛空,絲毫沒有痕跡留下,對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此,他深知染污之終結,並專志於空、無相與無執。
◎猶如鳥飛於虛空,絲毫沒有足跡留下,對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此,他深明染污之終結,並專志於空、無相與無執。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有痕跡留下,對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此,他深明染污之終結,經常專志於三摩地、空與無相。
◎猶如鳥飛於天空,絲毫沒有足跡留下,對於一位已無再轉生基礎的行人而言亦復如此,他深明染污之終結,經常專志於三摩地、空與無相。
◎一般有情都競逐到那一邊去了,很少有人能行至彼岸的。
◎聽聞了殊勝的教法,並擁有依正法生起的正見,這樣的有情能夠超越那極難超越的生死大海。
◎救度者已解開一切諸結縛,安住於一徹底解脫的狀態中,超越時間,沒有痛苦,不再有煩惱。
◎已經通過險道;永辭一切危急存亡諸關頭;於諸結使獲解脫;他☆降伏了欲望的毒藥。
◎無有泥沼如欲望;無有惡友和怨恨;無有羅網如愚癡;無有河流如貪愛。
◎猶如鳥飛天空無有足跡,其實並沒有非佛教的修行者☆——幼稚的有情喜歡苦心做成的精巧事物☆,如來對此則毫無興趣。
◎眾生受「結使」的驅使☆,智者則將它們摧毀,已經克服一切諸天和人的結使的智者,將解脫一切痛苦。
◎由結使產生「有」☆,若無結使「有」便終止了,既已了知此二道:「有」道與「有」終結之道。智者會努力修行清除一切結使。
◎痛苦源於惡行,經由惡劣的轉生後,痛苦就來了;喜悅來自善行,經由良好的轉生後,喜悅就到來了。
◎最好不要行惡,因為那會生起兩重的痛苦;要努力於善行,因為行善不會產生痛苦。
◎當愚人和智者靜處在一起時,吾人不能分辨出來誰為智誰為愚,但從他們對於寧靜狀態的闡釋,我們便可以分別出來。
◎智者的旗幟是無礙辯才,因為那是正法的旗幟;經由對正法的說明與詮釋,舉起了智者的旗幟。
◎這個世間充斥著毀謗,不論你是溫柔地說、長說或短說,乃至保持沉默,都會有惡意的毀謗。
◎一個被所有的人毀謗或讚美的人,現在不存在,過去未曾有,未來也不會有。
◎當人們了解後,會讚嘆無瑕疵的修行人,他們具足信德、戒德和智慧,猶如此世間的真金裝飾,無人能輕蔑他們。
◎猶如穩固的山巖,不因風吹而動搖;同樣地,智者的內心不因他人的毀譽而激動。
◎已無有根,地上怎能生出莖和葉呢?人們絕不應侮蔑那位已經離於結縛的堅定者☆。
◎雖然他們向前走去,但此世間的一切天人卻無法睹見如來,他已離貪愛和痛苦的結使,無垢無有住。
◎如如不動☆無所不知的諸佛們,對於世間的超越是究竟且不退墮的,他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢?
◎如如不動、無所不知的諸佛們沒在貪愛啊,已離貪愛之羅網,他們是以何法來引導眾生達到怎樣的境地呢?
◎修行人已清除意識心,內無識想,超越一切結使、色相和分別,離於四瑜珈,便不再有生☆。
◎已捨離過去者,復離未來與中間者,超越貪愛內心自在解脫,不再受生老☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆此偈是接續自上一品的最後一偈,如來於菩提樹下對眾魔所說。哲學家是指提出關於「自我」的學說者。
☆應該喜歡的有四:說法、見、定、解脫,不可愛的是輪迴世間。誤觀是指那樣的修法無法達到解脫,也是相信有我故。
☆自己的「信念」也是指相信有「我」,「所聞」是指無有結果的極端苦行等。
☆精進是最起始的對治,善行可引導至主要對治,正思維是主要的對治,即見道,也就是直接的非意識之了悟:「所經驗的一切」和「疑惑」是見道位要捨去的東西。
☆第一等人是指自然地品德具足的人。
☆當塔拉樹最頂部的芽被切斷後,它便會枯萎死亡。
☆阿蘭若是指離城市至少半哩路的寧靜處,西藏的「寺」(宮帕)即是此字。
☆真實是指「如是」或「無我」。
☆具有此種分析智慧時,即使受到再重大的刺激也不會擾亂他。
☆在一個小國中,有一位武士想當國王,他殺死自己的父母、國王及其臣屬,自立為王。佛陀知道當這位國王來到他面前時,如來可以用一種很直接的教法將他的惡見粉碎,
 當時佛陀用這個偈子來教導他,這位國王被渡化且成為佛陀的信施。內在的意義如下:「母」親是指貪愛,「父」親是指染污的行為和「有」;國王是指「識」;
 二聖是「以邪見為是」和以「惡戒惡行為是」;國家是煩惱心的對象,臣屬是指二十個隨近的煩惱,當這些都被清除後,是謂清淨者。
☆這些偈子是如來為孔拿迪拿雅(Konadinaya)比丘所說。一時佛陀居於一山巖洞中,此時該比丘在一牧牛的小徑旁一棵大樹下進入涅槃,兩位牡牛女路過發現了他就是她們過去經常供養的比丘,
 於是再一次將牛奶獻上做供養,然後將他的缽和僧袍帶回僧團,並用乾樹枝將他的身體火化,當時有四隻金鳥出現在天空中。「不積聚一切」是不再去轉生,「食」共有四種:
 搏食、觸食、業食和識食,深知「食」為何物,則不再入三界;痕跡、足跡,即是再轉生及其結果,在涅槃中的人已經沒有。
 最後兩句是教授達到解脫之道,即三解脫門。又此諸偈似有重覆性,可能表示一種法藥在需要時,得重覆使用,也可能是佛陀為後來者重述。
☆「他」是指一位在森林中證得涅槃的比丘。
☆是指對「無我」有非意識的了悟之人。
☆這些輪迴中的事物會令人心散亂。
☆結使有四種:慾使、有使、信使和無明使,皆令有情困於三界中。從它們再生出其他的煩惱心如愛「有」、怨恨敵人等等,結使深染於眾生心中,要到見到「無我」時才能鬆解。
☆「有」通常是指三界輪迴中的存在,而在此地是指十二因緣中的第十支「有」,那是就要去再投生之前的心力。
☆「根」是指根本的我執,「葉」是我慢,「莖」是貪愛。
☆不動是指不再轉生。
☆第一句是指從慾界進入初禪,此時諸根對於外物已無經驗;第二句是從初禪入二禪,內在粗和細的識心皆已停止,欲進入三、四禪則須捨離對喜悅的貪愛(結使),
 再捨離色相和分別時則離開色界,四瑜伽則是指無色界。
☆過去中三者是指過去、未來、現在之陰持入結使縛著。
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      參拾、樂品
◎擊敗他人,心生痛苦;被他人擊敗,心懷怨恨,是故真正的平和之樂,是將勝負兩者皆捨去☆。
◎若人欲求安樂,卻嬈亂他人,與怨敵為友,這樣無法脫離痛苦獲得安樂。
◎若為求得自己的歡樂,而打擊、傷害自己感到厭煩的有情,這樣於未來世中不能求得歡樂。
◎若為求自己的安樂,不去打擊、傷害自己感到厭煩的有情,這樣於未來世中才能獲得安樂。
◎應善學正法,慎莫行惡法,於此生和未來生中,正法皆能帶來安樂。
◎善修正法,帶來喜悅,行者會受到正法的保護,而不墮入惡道中。
◎善修正法的人,猶如被一頂夏天的大傘蓋蔭蔽著,不會墮入惡道中。
◎不行正法好行邪惡的人,會墮入惡道中,猶如手捉黑蛇,自尋毀滅。
◎正法與惡法的果報完全不同;惡法令有情墮入惡道,正法使有情生入善道中。
◎布施和戰爭兩者,從「時間」和「因」兩個觀點視之,頗為相似,但它們的相似性不是對一般人說的☆。
◎猶如僅只一位武裝良好的戰士,能夠驅散、戰勝一群烏合之眾;同樣地,出於深信心,雖然只布施了一點點小東西,也能在未來多生中帶來安樂。
◎若能對抗並戰勝如仇敵般的吝嗇,心中毫無執著地布施,我說他們要比在戰場上百戰百勝的英雄更了不起。
◎功德帶來喜悅,功德能實現吾人的願望,功德令吾人迅速證得神聖的涅槃。
◎其他種種有害的影響☆以及諸天、諸魔類等,皆無法干擾修諸功德的果報。
◎慈善且有智慧的高尚者,以深觀的覺照☆能夠滅盡苦之本源。
◎內具深信心☆,愛法而樂法,聖賢所說法,智者所娛樂!
◎心樂於禪定,心樂於無生☆,心樂四念處,心樂七覺支,心樂四神足,以及八正道,身披袈裟樂,食於缽食樂☆,經行山林樂;他們獲得了安樂之道,於此一生便能喜悅地證得涅槃,
 超越怨憎、恐懼以及對此世間之愛執。
◎見聞正法樂,離於愛執樂,戒誓清淨樂,不傷有情樂。
◎離諸欲望樂,解脫貪執樂,樂中最樂者,了結自驕慢。
◎老時持戒樂,信心堅固樂,分別法義樂,不造眾惡樂。
◎敬事父母樂,敬事波羅門,敬事沙門眾,而復甚悅樂。
◎諸佛出世樂,演說正法樂,眾僧和合樂,依法修行樂。
◎見有德者樂,見多聞者樂,見阿羅漢樂,彼已離再生。
◎河暢清流樂,成為法王樂,獲得智慧樂,了結我慢樂。
◎得睹聖賢樂,與彼為友樂,不見惡(愚)人樂,如此常安樂。
◎與愚人(惡人)為友帶來痛苦,他們有如敵人一般;若與彼等與友,往往將懊悔甚長久。
◎人中尊甚希有難遇,若與彼等為友,將感受到如遇親屬般地喜悅。
◎一位高貴的堅定者,不論他出生在怎樣的家世種姓中,皆能獲得安樂☆;在涅槃中的波羅門處於全然的安樂中。
◎不為欲所染,無垢真解脫,斬除一切的貪愛,清除內心的感染☆,心得寧靜,安享涅槃樂。
◎若欲求得大安樂,當捨於小樂;智者將小樂捨去,終究獲得大樂。
◎欲界的歡樂和諸天的歡樂不及貪愛除盡後的歡樂的十分之一。
◎背負世間重擔之苦,若能捨之最快樂☆,當重擔永遠被拋棄後,將不復再拾起矣。
◎擯棄一切貪愛,了結一切結使,徹知五陰興起之本末,則不再轉生受後有矣。
◎工作得人助力樂,死時具有功德樂,生活知足貧窮樂,痛苦終結真安樂。
◎猶如鐵匠以錘敲打火紅熾熱的鐵塊,當它逐漸涼下去時,則不知那紅熱到何處去矣☆同樣地,那些超越了黏濕愛慾泥沼的人,達於不動的狀態和殊勝的解脫,他們不再是標有名字的輪迴者☆。
◎諸天看到了,但是卻不明白何以他們的內心已經毫無動亂,安住於涅槃,無畏且快樂,捨離了貪與非貪。
◎多聞且了悟正法的人,  縱然貧乏也很快樂,看見眾生因為 倚賴於他人的緣故,而被一點點小事所毀。
◎了悟了沒有物障A的好處,縱然貧乏也很快樂,看到眾生因為   依他人的緣故,而被一點點小事所毀。
◎了悟了沒有物障B的好處,縱然貧乏也很快樂,看到眾生因為執著於他人的身體故,而被一點點小事所毀。
◎受奴役者辛苦,能獨立者快樂,難以棄捨的結使,會將有情摧毀☆。
◎貪執中無貪, 啊!在   貪執的人群中,吾等沒有貪執,這樣的生活確實很快樂☆。
◎疾病中無病☆,啊!在   生病的人群中,吾等沒有疾病,這樣的生活確實很快樂。
◎傷害中無害, 啊!在會傷害他人的人群中,吾等無害而住,這樣的生活確實很快樂。
◎怨憎中無憎, 啊!在 心懷怨憎的人群中,吾等不懷怨憎,這樣的生活確實很快樂。
◎報復中不報, 啊!在 心藏報復的人群中,吾等心懷寬恕,這樣的生活確實很快樂。
◎雖然整個米提拉城(Mithila)都起火焚燒了,然而於我則無有一物火起,啊!我無有物障C,  這樣的生活確實很快樂☆。
◎我沒有物障☆,我以樂為食,                   啊!猶如光音天人一般,這樣的生活確實很快樂。
◎已從可怖的積聚獲得解脫,我沒有物障D,             啊!我以樂為食,   這樣的生活確實很快樂。
◎因為成就「接觸」之緣的「執取」已不復存在,是故不論在城市或野外,源於「自他」而起的感覺就不再被經驗到了。
◎聖者不受世間痛苦和快樂的影響,是堅定的,面對欲境,毫無動搖,聖者遊行於十方☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆有一位波羅門不斷地以「勝利者」來稱呼 佛陀,以刺激 佛陀,於是佛陀以此偈回答他。                       
☆舍衛國中有一位富商,非常吝嗇,佛陀五大弟子曾往渡化,但彼不受教,後來佛陀親往宣說妙法,彼略生信心,到其藏寶中,欲取一匹白氈供佛,但左挑右選,覺得每一匹都非常美麗,
 深生愛執,沒有一匹捨得布施的,這時他的心中施心和慳心乃交戰起來,佛陀當時說了此偈。
☆諸如疾病等。
☆這是指對四諦的直接了悟。
☆這是在了悟四諦後,對四諦生起的信心。
☆指涅槃。
☆不因食而再欠債了。
☆因為他們的心靈具有極高超的品格和特質,不論是生在國王或奴隸的家庭裡,都能心在清淨中不斷進步,獲得更大更深的安樂。
☆指一種粗重的煩惱情緒,如憤怒等,會很快地干擾到心的寧靜。
☆指五蘊的重擔。
☆猶如河流皆有其各自的名字,然而一旦流入大海,則不再有分別的名字。同樣地眾生在達到涅槃之前,皆各有其名。從眾生狀態轉變為涅槃的狀態,就像火紅熾熱的鐵塊逐漸涼了下去一樣,
 當鐵塊涼下去以後,吾人無法指出那紅色究竟到那裡去了。
☆一切有情皆有諸蘊以及其相隨伴的痛苦,這和其相關的因緣條件有關,有情皆受彼之奴役。
☆一位比丘在清晨證得了涅槃後唱道:「啊!我真快樂!」當他被問到何以如此說時,他繼續宣說以下諸偈,並且說這些諸偈是佛陀過去所說的。
☆病是指瞋怒。
☆米提拉王國起火焚燒,該國國王十分痛苦,佛陀向他宣說此偈,破除了他對王國的愛執。
☆「我沒有物障」是取自釋了參法師的「南傳法句經」,物障是指貪瞋癡等煩惱障;依據英譯的藏傳法句經譯作「我的確貧乏」,前者意義較圓滿,故取用之,A、B、C、D四處皆同。
☆遊行於十方是說聖者不論走到何處,遇到何人,或善或惡、或美或醜,都不會產生愛憎和苦樂。
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      參壹、心品
◎心隨欲奔走,輕躁☆難護持,若能將心調伏寧靜是最好的,因為寧靜的心能導致安樂故。
◎當我努力擺脫魔境界☆時,我的心是如此戰慄,猶如海中的魚被拋棄到陸地上,宛轉翻跳一樣。
◎心到處奔馳,猶如太陽放出的光明一樣,然而好比以鐵鉤來制止惡象,若以善巧方便,心也能被調伏。
◎此心一向恣情遊逸,為所欲為,我今定要正確的方便☆調伏你,猶如御象者以鐵鉤調伏野象。
◎是那個「造屋者」一再地造成受胎之苦,那是你從無始以來至今的無量生生死死。
◎當你這個造屋者被洞悉之後,房子的大樑就折斷了,整個結構摧毀了,不再造屋矣!心已離於意志、取捨,此生是最後一生☆。
◎此心輕躁多變,向外奔逸,甚難制服,我今將以至誠將它調直,猶如箭匠以火將箭溺直☆。
◎此心住於內,非形亦非色,獨自遊行與遠行☆,誰能將它調伏的,將解脫於大恐懼。
◎若心生邪惡的目標,將給自己帶來痛苦,此痛苦要比怨家和敵人造成的痛苦更大。
◎若心生善美之目標,將給自己帶來喜悅,這樣的喜悅不是父母、朋友所能給的。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,欲望將徹底擊敗沒有修行的心☆。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中,欲望  不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,憤怒會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂病入屋中,憤怒  不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,愚癡會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中,愚癡  不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,傲慢會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂漏入屋中,傲慢  不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,執取會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本不會經由嚴密的屋頂漏入屋中,執取  不能戰勝有修行的心。
◎猶如雨水會不斷地經由破漏的屋頂漏入屋中,貪愛會徹底擊敗沒有修行的心。
◎猶如雨水根本無法經由嚴密的屋頂漏入屋中,貪愛  不能戰勝有修行的心。
◎「想心」在一切法之前,它是快速而首要的,不論言或行,若出於邪惡的動機,會帶來苦報,如頭被輪斬☆。
◎「想心」在一切法之前,它是快速而首要的,不論言或行,若出於虔誠的動機,會帶來福慶,如樹影隨形。
◎正法不是一般喜歡爭論的人所能理解的,他們以煩惱的心企圖偶然地佔到上風。
◎沒有信德或憤怒激動的心,是無法領會圓滿佛陀所傳授的聖教的。
◎若具信德,平息我慢,摒棄惡意,這樣才能領會佛陀的正法。
◎心意經常遷流變化缺乏堅定性的人,不能領會神聖的正法,信心會退失,智慧不能圓滿。
◎若執取意識心,依於想心之流湧出的三十六種可怕邪見,那麼他的名聲必定退墮☆。
◎著於粗重感覺性享受和心力薄弱的人,他的好名譽必會衰退,蓋福盡罪至,猶如群鳥集聚的果林,花果落盡,群鳥各自散去。
◎心啊!切莫貪逐毀滅性的慾望,常當謹慎戒懼,精進端正其心意;否則因放逸故,將入地獄中燒煮,屆時吞燒鐵塊莫啼哭!
◎應起而行之時不起而行,年輕力壯時不努力,心意成熟時卻懶惰,這樣不能了悟智慧之道。
◎由於玩忽、輕率的小意識心☆,行者的內在心念會向外攀緣,如果未能識破這些心念,錯誤的心將再度進入輪迴。
◎具有辨識力、不忘念、堅毅並善巧於意識心念☆的行者,能夠洞悉每一個等持層次中的每一個向外攀緣的內在心念,便能將它們完全摒棄。
◎觀此身如一陶瓶,安心如守紫禁城,以慧劍擊敗魔羅,守勝勿復失。
◎觀五蘊猶如陶瓶,安心如守紫禁城,以慧劍擊敗魔羅,守勝勿復失。
◎觀此身猶如泡沫,安心如守紫禁城,以慧劍擊取魔羅,守勝勿復失。
◎觀世間猶如泡沫,安心如守紫禁城,以慧劍擊敗魔羅,守勝勿復失。
◎精通於七覺支的人,厭惡、摒棄執著,能終止染污,除去一切瑕疵,超越所有世間的痛苦。
◎當守護自心,如犛牛愛護牠的尾巴一般,於可憎之人起慈心,如此可常得安樂。
◎象中之象王,具大長牙者,皆樂獨遊於林野,佛心與牠的心相似☆。
◎不懷惡意,隨喜他人之樂,悲愍造惡有情,慈心普及一切,如此則無有怨恨。
◎視一切有情如親如友,悲憫造惡有情,深修於慈心,如此安樂增長。
◎若能慈心憫一人,便已獲得善本;若能慈憫一切有情,則獲聖賢之善德。
◎若以歡喜和無畏的心,修行諸善法,當獲安樂與成就。
◎由正定、正觀所得的正解令人獲得解脫,讓人脫離悲愁,能淨化吾人的心意和身、口的行為。
◎縱是一首五個樂章的小夜曲,所帶來的享受,也比不上能明見一切現象的專一之心。
◎喜樂禪定的人,不喜欲事,救渡者絲毫沒有痛苦,會得安眠☆。
◎喜樂禪定的人,不喜玩弄欲事,最勝者絲毫沒有痛苦,啊!他們獲得安樂。
◎其心堅定如山巖不可動搖,於欲境無染,於瞋境無瞋,那裡會有痛苦呢☆?
◎這是佛陀的教法:勿妄語、勿傷害,護持別解脫戒,於食知量知足,靜居於城市之外圍(阿蘭若),修習增上心之瑜伽。
◎對於「心的徵兆」☆深具善巧的行者,能嘗到「無執」的甘露滋味,全然的謹慎「止觀」,帶來非財富的享受。
◎喜愛且追求「真實」的真誠行者,經常善護他們的身、口、意、行,會拋棄悲哀,永不再遭痛苦。
◎若不慎護自心,那麼它(心)會被邪見摧毀,會被睡眠降伏,於是落入魔的掌握中☆。
◎是故若能善護其心,恆依止正見為引導,做正確的思惟,深明法之生滅,並克服睡眠,這樣的比丘可以達到苦之終結。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,那些在地獄道中燒煮的眾生,就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,那些在畜生道中受苦的眾主,就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,那些在餓鬼道中煎熬的眾生,就是因為誤用了此心的緣故。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,能善護持其心的有情,可享人道中的歡樂。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,能善護持其心的有情,享受高道中的安樂。
◎安樂來自於調伏的心和清淨戒,應該謹慎、善護此心,能善護持其心的有情,達於涅槃的境界。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆「輕躁」易動如同猴子在樹林中跳躍。
☆「魔境界」是指煩惱情緒。
☆「正確的方便」是修習正確的對治法來克服煩惱。
☆「造屋者」是指趨向或願意再去取一組新的五蘊之心態(即再去投生之心態);大樑代表無明,結構表貪愛。
☆因為心要習慣於「道德之路」而離開「邪行」是相當不容易的;心的邪曲特性猶如一支彎曲的箭,若不以正確的禪修之火將它調直,只是硬將它拉直,那麼它還會返回原本彎曲的形貌,相反地,
 若以至誠和禪修之火調之,如彎箭以火搦直,則其形可常保矣。
☆「獨自遊行」是說每一個眾生的連續皆是與其他有情分離的或各自獨立的,「遠行」是指想心。
☆心必須經由不斷地修習來習慣於「道德之路」,直到能夠造成煩惱的最小裂縫也被堵起來為止,這樣的心名為「等持」,它不受一切煩惱情緒之染污。
☆佛陀教導僧眾先說「勸食偈」,然後乃食,一時,舍衛城中有兩個乞丐來到僧眾中乞食,正值僧眾未說勸食偈。
 其中一個乞丐心生瞋怒,發惡願說若未來我能當國王的話,一定要以車輪輾斷這些僧人的頭。他乞到食物,吃完後就在一棵路旁的大樹下睡著了,這時有一個車隊通過將他的頭輾斷。
 另一個乞丐則發願道,假若我能成為國王,一定要好好供養這些僧眾,令他們無有匱乏。他吃完後,也在另外一棵樹下入睡,這時恰逢該國國王去世,無人繼承王位,群臣乃出外尋找,
 希望找一位福祿威德俱足的人來承繼王位,正好看到此乞丐臥於樹下,雖然太陽已西移,然而樹影卻未移動,仍蔭蓋著這個乞丐,群臣大惑驚奇,覺得此人必非常人,應該紹繼王位,
 乃將他迎回宮中,立為國王。
☆蘇瑪伽王子問佛:「什麼人的名聲會退墮?」佛陀以此偈回答他。
☆這是指在深禪定中的錯誤小意識心。
☆是指深知那種念頭是正確的,那種是不正確的。
☆吠舍梨的僧眾經常爭吵,令佛陀感到十分厭倦,佛陀乃騰空飛去,他看到野外有一隻象王,也因領導一群年輕好鬥的象而感厭倦,獨遊於此,當時佛陀說了此偈。
☆桑得利卡(Sundarika)去逝,阿難深感悲痛,當時佛陀宣說此二偈。「救度者」是心有定力,不動搖者。「最勝者」是在「無學道」上的人。
☆在舍利弗禪修的地方有幾個魔正在那兒打鬥,因而影響了他的三摩地,舍利弗叫他們安靜勿鬥。那幾個魔很不高興,為報復故,他們以劍擊舍利弗的頭,佛陀因此宣說此偈。
☆「心的徵兆」:譬如怎樣的心態是已認為對象可慾而執取了;什麼樣的心是煩惱情緒,什麼樣的心只是赤裸的意識等等。
☆「邪見」是在見道位時除去的,「睡眠」則是在修道位時才能除去。「魔」是煩惱情緒。
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      參貳、比丘品
◎比丘乞食,只為養活此身,而非多乞,以剩餘者積為財貨,諸天敬愛此皈依處,因為他經常具有不忘念和寧靜☆。
◎比丘乞食,只為養活此身,而非多乞,以剩餘者積為財貨,諸天皆敬愛此皈依處,而非那些喜愛名利恭敬的人。
◎比丘拋棄一切慾望,並除去內心的愛渴;堅定高貴的有情以「無我」而活,不須與他人閒聊。
◎失去自制的有情,出於惡意,口出惡言,   但已離瞋心的比丘絲毫不因此而動念;猶如戰陣中的大象,雖身中敵箭,不以為意。
◎失去自制的有情,出於惡意,口出惡言,但善能安住其心☆的比丘絲毫不因此而動念;猶如戰陣中的大象,雖身中敵箭,不以為意。
◎比丘不以貿易過活,而將多餘的所得布施他人,全然解脫,諸根寂靜;不愛執家庭、無我、脫於慾望和愛渴,如是獨自修行。
◎依止於清淨自活且精進的道友,應與他們和諧相處;自己雖然貧窮,但仍極樂意與一切有情分享自己的財物與法教,並應熟練於諸威儀細行。
◎比丘知足,制其手足不妄犯他人,亦制其言語及一切諸根,常樂安享內在的等持。
◎比丘樂法、愛法,思維法義,依法而行,於法日有增益,終無減損。
◎比丘於空靜之處,修習觀心,思維了悟四聖諦法(即一切現象之真性),當獲諸天之喜樂。
◎修行所得法喜之深淺,正與其對「生滅」之了悟的深淺成正比。
◎比丘擁有許多喜樂☆,以達於痛苦的終結。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除慾望的比丘,於一切時皆無動搖☆。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除怨恨的比丘,於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除愚癡的比丘,於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除傲慢的比丘,於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除執取的比丘,於一切時皆無動搖。
◎正如同風力無法動搖堅固的山巖,已經斷除愛渴的比丘,於一切時皆無動搖。
◎比丘不積聚任何東西,不以任何事物為「我的」,雖然貧窮也不覺苦。
◎只是偶爾向他人乞食,我想這樣的人不應該被稱為比丘;或執愛城市裡的東西,這樣的人也不應被稱為比丘。
◎比丘具眾戒德,摒棄一切錯誤之法,行為清淨,捨棄一切聖道上的邪法而行持。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,將達到極寧靜的狀態,這個狀態的熙怡美好,不像世間法的快樂,那樣會很快地變質☆。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,將達到平靜的狀態,於此狀態中諸行☆皆被平定淨化了。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,將逐漸體證每一種結使的終結。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,將脫離諸惡道,猶如大象拔足出於汙泥。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,將抖落一切邪法,猶如大風吹落樹葉。
◎仁慈的比丘,若對佛陀的教法深具信心,則不會墮落,因為他已接近解脫。
◎那位比丘內心喜悅、思想純淨,他已克服了喜愛與不喜愛,將獲得多種法喜,達於痛苦之終結。
◎身口安祥,內心安祥,住於殊勝的等持中,拋棄了一切世俗財物的比丘,名為「常住安祥寧靜者」☆。
◎若無定,則無有慧,反之若無智慧,則而無有定,具足定慧二者的人,名為比丘☆。
◎是故定和慧乃是智者的目標;同樣地,睿智的比丘也是以此二事為第一要務。
◎這是佛陀的教法:知足,控制自己的諸根,護持別解脫戒,於食知足知量,隱居於城市邊緣之外,修持超越之心。
◎一位比丘的身、口、意三者皆不涉入錯誤的邪法中,知恥且具足諸戒德。
◎具足諸德相,善修七覺支,安住等持中,是名為比丘。
◎深知自己痛苦之終結,戒德與智慧具足,如是無染污(漏盡)者,名為比丘。
◎除非已得漏盡,如果只是具有戒行或多聞或獨居空閑或得定,然而卻懈怠了,在究竟義上說,皆不算是比丘。
◎世間人說五蘊的「我」在受苦,卓越之士則穩定地逐步證得圓滿覺悟的大安樂☆。
◎因為他們的所見不同,卓越之士和凡人乃不相同☆。
◎會再轉生的世俗人對此世間深懷愛執,他們愛執此生來生,世俗人所愛執的是痛苦,而他們所懼怕的卻是安樂☆。
◎是故為了摒棄此世間,卓越之士於正法中清淨行持。
◎一切波羅門和修行者,乃是「捨棄世間者」,而世俗凡人則是「尚未捨棄世間者」。
◎一切波羅門和修行者,乃是「解脫於世間者」,而世俗凡人則是「尚未解脫於世間者」。
◎執取諸「有」是痛苦的,然而由於痛苦再生執取;若是將執取徹底了結了,痛苦將不再生起。若以圓滿的智慧來觀察一切諸「有」(即六道的存在方式)的真相,
 便會發現它們皆是「無常」的、「苦」的、「完全不定」的,這樣就可以摒棄對諸「有」的愛渴,當不再受諸「有」時,便是喜悅。
 在涅槃中的比丘(救渡者),已不再有執取,是故不再受後「有」,因為他已經降伏了諸魔,在這場戰爭中獲得勝利,像這樣徹底地超越了諸「有」,是名為痛苦的終結。
◎比丘斷其運作(因),心地平和,         不受後有,他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作(因),心地平和,      解脫了魔的枷縛,他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作(因),其心無漏(染),      不受後有,他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作(因),其心無漏(染),   解脫於魔的枷縛,他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作(因),斬斷對諸「有」的愛渴,  不受於後有,他已拋棄生死輪迴。
◎比丘斷其運作(因),斬斷對諸「有」的愛渴,解脫了魔的枷縛,他已拋棄生死輪迴。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘☆,超越慾望,是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘 ,超越瞋怒,是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘 ,超越愚癡,是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘 ,超越傲慢,是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘 ,超越執取,是名比丘。
◎善巧地涉過沼澤,砍除城市的荊棘 ,超越愛渴,是名比丘。
◎比丘自制,終止打罵與殺害,砍除城市的荊棘,於苦於樂皆無有動搖,猶如大山一般,不會步入歧途。
◎比丘即不否定而於真實不矯飾造作,了知整個世間皆是不實的;於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的慾望,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去故皮一般。
◎比丘斷除生起的怨恨,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的愚癡,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的傲慢,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的執取,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的瞋怒,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘斷除生起的愛渴,猶如以醫藥治癒蛇毒;        於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮一般。
◎比丘 根除一切慾望,猶如洪水沖毀弱堤;         於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,如老蛇脫去舊皮一般☆。
◎比丘 根除一切瞋怒,猶如洪水沖毀弱堤; 如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘 根除一切愚癡,猶如洪水沖毀弱堤; 如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘 根除一切傲慢,猶如洪水沖毀弱堤; 如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘 根除一切執取,猶如洪水沖毀弱堤; 如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘 根除一切愛渴,猶如洪水沖毀弱堤; 如是將拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘 遠離可欲之物,淨除欲結之纏縛;  於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘捨棄一切障惑不再有錯誤斷除疑惑之苦☆;於是拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘淨除意識心,解脫了一切內在意識的束縛;於是拋棄未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘沒有叢林☆,拔盡一切不善之根;   於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘脫離一切熱惱之病☆,盡拔不善之根; 於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎比丘斷欲不殘留任何隱伏盡拔一切不善之根;於是拋棄了未超越之法而超越至彼岸,猶如老蛇脫去舊皮。
◎持戒者名為比丘;證空性者名為禪者;經常做那件事的人名為瑜伽士;住於無為涅槃中的人是大安樂者☆。
◎比丘不因順逆二境而生愛恨與喜憂,安坐於城市邊緣之外,謹慎慎而不放逸,徹底根除一切世間的欲望☆。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆一位比丘於深入禪定長達一週後,起身去乞食。一位天人化現成一個富翁欲供養他飲食。他沒有接受。於是天人再化身成一個織地毯的工人,然後囑他的妻子來供養他。
 她將美好的食物置入比丘的缽中,比丘回答:「姊妹!請不要再給我這麼多這麼好的食物。」於是諸天人對這位比丘的不貪皆歡喜讚嘆。
☆是以智慧和慈悲安住其心。
☆這些喜樂是指在往解脫的道上層層愈高的對治法。
☆目犍連比丘曾被Gudashikhiyaka痛擊,一些波羅門和在家人問道目犍連是否因而起了怨恨,此偈與下五偈是對此事的回答。
☆據說此偈是與下五偈的因緣如下:佛陀與其弟子來到恆河邊,船夫在遠處向他們吼叫並罵他們。但當佛陀和弟子們接近這位船夫時,船夫被他們所散發出的美妙、寧靜與安祥所感動,
 於是很恭敬地說:「願我有此榮幸為您們服務,請搭乘我的船。」
☆「行」是能令某種事物再生起的種子或意願力。若能降伏諸蘊,就可以免於再去受取諸蘊,即再轉生。
☆一位比丘問佛:「您說:『比丘是經常住於安祥寧靜中的人。』請問比丘是怎樣達到這樣的境地的?」
☆依據宗喀巴大師的解釋:定稱為「止」(奢摩他),慧稱為「觀」(毘缽舍那),必須先完成修止,然後由止起觀,當此二者皆修習圓滿時,則可謂完成了「資糧道」的修行而進入「加行道」,
 「加行道」中的主要修行則是超越意識的直接了悟,若達此了悟則進入「見道位」了。
☆諸蘊在外表上,不論是各別的一蘊或五蘊,好像是一個獨立的個體,而且好像是永恆的、愉悅的、清淨的,若以此執之為我則是苦的。若能見到諸蘊是無常的、苦、而且不淨的,
 進而觀察到無我的存在,則可獲得解脫。
☆對「無我」超越意識的了悟是凡聖的分界線。
☆前二句是在慾界。第三句「世俗人所愛的」是指無色界,蓋此地的天人誤以此為解脫,「他們所懼怕的」是無我,但這才是達於涅槃的正道。
☆「沼澤」是指欲望之澤。「城市的荊棘」是指名聞、利養、恭敬等等。
☆比丘們在夏惹提(sharasti)建造了一個小提,以利乞食往來,當時有七位弟子來到佛陀處請求出家,而他們每一個人皆有一種較重的煩惱,佛陀當時宣說此諸偈。
☆疑惑是在「見道」時除去的。
☆叢林是指愛渴,又依據漢譯的出曜經,此句是「比丘無有家業」。
☆熱惱之病有三:即慾熱惱、瞋熱惱與癡熱惱,其中以瞋熱惱最嚴重。
☆一位天人問弗:「誰是比丘?誰為禪者?誰是瑜伽士?誰是大安樂人?」佛陀如是回答。
☆此偈總結一位真比丘的形貌:為所應為、捨所當捨、於簡單的衣袍、飲食、臥具知足。
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      參參、波羅門☆品
◎波羅門和修行人,雖然身戴寶飾,內心不離正法,寧靜而平和,具有清淨的戒誓,清淨的行持,不傷害惡人。
◎並非不穿衣服,並非頭結髮髻,並非把頭剃光,並非禁絕食物或睡在地上,也不是泥巴或塵土或那種蹲踞的姿勢,能令吾人淨化,並引導吾人超越變幻無常和疑懼。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者,所有這些仍懷著執著的「自我」,尚未達到染污之終結(無漏)者,都會墮入中陰世界。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者,所有這些仍懷著執著的「自我」,都會墮入中陰世界,不能達到感受的終結☆。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者,所有這些仍帶著執著的「自我」,懷著幼稚者的邊見,都將墮入中陰世界☆。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者,所有這些仍帶著執著的「自我」,懷著惡劣的心態, 都將墮入中陰世界。
◎不論他們被稱為波羅門或修行者,所有這些仍帶著執著的「自我」,都會墮入中陰世界,不能到達神聖之地。
◎你的心態卑劣!為什麼要將頭髮結成髮髻,身穿鹿皮衣,裝出這種無瑕疵的外貌,卻將黑暗隱藏於內?☆。
◎你的心態卑劣!為什麼要將頭髮結成髮髻,身穿鹿皮衣,裝出這種無瑕疵的外貌,卻將染污隱藏於內?
◎波羅門不因世襲而生,不因結髮而生;擁有「正法」和「真實」的清淨者,才是波羅門。
◎波羅門不因世襲而生,不因結髮而生;能消除一切大大小小錯誤的人,是謂波羅門。
◎剃光的頭並不能產生修行人,唱誦「嗡」也不能產生波羅門,擁有道德之「正法」的人是清淨者,才是波羅門。
◎剃光的頭並不能產生修行人,唱誦「嗡」也不能產生波羅門,能消除一切大小錯誤的人,是謂波羅門和修行者。
◎河水並不能將在此沐浴的大部分人淨化,能消除一切大小錯誤的人,才是波羅門和修行者☆。
◎已無結使的佛陀,已盡除一切錯誤,於一切時中皆具覺照,他是一切世界中的波羅門。
◎波羅門消除一切惡行,沒有狡詐與煩惱,圓滿吠陀之道(The Vedio Path),行持清淨,是名波羅門☆。
◎波羅門、修行者和比丘,不懷欺騙與傲慢,沒有「執取」「自我」和「希望」,克服了「競爭」,接近「涅槃」。
◎凡從母胎生者,具有某種唸誦,故賦予某個名號,我不說他們是波羅門☆。
◎沒有愛著和執取的人,              我說他是波羅門。
◎善攝三地,身口意清淨,沒有過失的人,      我說他是波羅門。
◎出言柔和悅耳,不粗暴且有意義,不製造煩惱的人, 我說他是波羅門。
◎具自制力、忍辱力,不殺、打、責罵或怨恨他人的人,我說他是波羅門。
◎若被他人侵欺,無有怨怒,守戒自調,不犯過失,心地平和,在最後身,    這樣的人,我說他是波羅門。
◎已離家業,沒有欲望,不與出家人為伍,而不與在家人為伍,不與此兩者為伍, 這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎勝利者解脫了男女性慾(淫慾)的結使,對於未來無有歡喜,對於過去亦無悲痛,這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎對未來無有歡喜,對過去亦無悲痛,心地平靜,離塵無苦,          這樣的人,我說他是波羅門。
◎少欲知足,獨居守戒,諸根調伏,心住涅槃,無染無善,           這樣的人,我說他是波羅門。
◎於一切法中,超越欲望,       沒有此地或彼此,亦無以上二者之結合,這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎於三處沒有執著,          沒有此地或彼此,亦無  二者之結合,這樣的人,我說他是波羅門。
◎不執於長短、粗細或善惡,乃至對世間之絲毫而無執著,           這樣的人,我說他是波羅門。
◎深明應捨棄之法,已了結痛苦,解脫執取,沒有煩惱,            這樣的人,我說他是波羅門。
◎已離善福、罪惡二法,或二者結合之執著,解脫塵埃,心地平和,       這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎徹底超越了對善福、罪惡二法的執著,                   這樣的人,我說他是波羅門。
◎離於塵垢,脫於束縛,他非早亦非晚,或介於此二者之間,          這樣的人,我說他是波羅門。
◎對他而言,惡法沒有住著之處,猶如水滴之於蓮花,亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物,這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎對他而言,慾望沒有住著之處,猶如水滴之於蓮花,亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物,這樣的人,我說他是波羅門。
◎已拋棄對世間的愛執,    猶如水滴之於蓮花,亦如芥子植物頂端成熟的芥子之於芥子植物,這樣的人,我說他是波羅門。
◎不受邪惡之法的染污,猶如無瑕滿月的圓滿清淨光明,            這樣的人,我說他是波羅門。
◎不受  慾望的染污,猶如無瑕滿目的圓滿清淨光明,            這樣的人,我說他是波羅門。
◎拋棄對此世間的愛執,猶如無瑕滿月的高尚清淨光明,            這樣的人,我說他是波羅門。
◎不受邪惡之法的染污,猶如泥沼之於太陽,亦如塵土之於月亮,        這樣的人,我說他是波羅門。
◎不受  慾望的染污,猶如泥沼之於太陽,亦如塵土之於月亮,        這樣的人,我說他是波羅門。
◎拋棄對此世間的愛執,猶如泥沼之於太陽,亦如塵土之於月亮,        這樣的人,我說他是波羅門。
◎禪坐離垢,思維正法,清淨行持,終止染污,心地平和,在最後身,      這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎具微妙智慧,誠懇而篤實,對於何者是道,何者非道,善能分辨,並擁有最佳的後禪定狀態,這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎任何人依乞食而活,無我且不傷害任何物命,堅定地清淨行持,依於無所不知的智慧教授正法,這樣的人,我說他是波羅門。
◎出家持淨戒,善巧地消除慾望並終止慾望的染污,              這樣的人,我說他是波羅門。
◎不殺生、不執行死刑,也不傷害惡人,                   這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎慈悲並幫助敵人,以平等心面對敵人不正當的行為,接受一切暴行,      這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎克服了欲望、憤怒、傲慢和執取,猶如芥子植物頂端成熟的芥子,       這樣的人,我說他是波羅門。
◎超越了愛渴的護城堡,渡過了輪迴之河,施行至彼岸,不再被變幻無常所束縛,清明在躬,這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎徹底終止了對諸「有」的愛渴,對此世間和未來世間的愛渴,         這樣的人,我說他是波羅門。
◎沒有希望,解脫自在,對於這個世界和未來的世界皆絲毫沒有執取,      這樣的人,我說他是波羅門。
◎超脫了喜歡與不喜歡,他涼下去了,沒有染著,堅定地逐步超越整個世間,   這樣的人,我說他是波羅門。
◎解脫了一切結使,一切人道的結使,乃至一切天道的結使,          這樣的人,我說他是波羅門。
◎心地平和,不知生活為何物,不知天道的生活,乾達婆的生活,乃至人道的生活,這樣的人,我說他是波羅門。
◎能觀無量法,無有不知不見者,                      這樣的人,我說他是波羅門。
◎自識宿命,見諸天道以及惡道,具勝利者的觀慧,不再有痛苦,生死永盡,   這樣的人,我說他是波羅門。
◎自知心解脫,了脫一切欲望,成就三明道,                 這樣的人,我說他是波羅門。
◎具無限觀慧,如一切有情之生所從來,死往何處去,是佛陀,         這樣的人,我說他是波羅門。
◎徹底超越一切愛渴,無有熱惱,是離欲的導師,               這樣的人,我說他是波羅門。
◎是大象王,最勝的領導者,解脫清淨的佛陀,大力超勝的聖者,        這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎超越世間,所有盡無,渡過河流,越至彼岸的解脫者,            這樣的人,我說他是波羅門。
◎禪坐離垢,不想、不觀而不談論錯誤之法,                 這樣的人,我說他是波羅門。
◎衣糞掃衣,居於樹下,謙卑自持,不觀於欲,                這樣的人,我說他是波羅門。
◎為消除痛苦,而修行直趨平和之地的八聖道,                這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎不餘一吻,無所不知,無疑無苦,居不朽地,                這樣的人,我說他是波羅門。
◎他降伏了極難降伏的心,蓋此心住於內,無形無相,獨遊遠遊,        這樣的人,我說他是波羅門。
◎其心無相、無限、不可顯示,微妙難明,悟了涅槃,痛苦止息,具大智慧,永不退墮,了脫結使,這樣的人,我說他是波羅門。
◎已經切斷繩與網,捨棄痛苦而覺悟,                    這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎拔除愛渴之根,切斷繩和網,斷除物欲和惡法,               這樣的人,我說他是波羅門。
◎不犯過失,精進修持,切斷河流,克服欲望,了悟和合法之終結,       這樣的人,我說他是波羅門。
◎不犯過失,謀殺父母、國王及二聖,消滅其國家以及諸臣屬,         這樣的人,我說他是波羅門。(請參閱對照品之☆)
◎不犯過失,殺其父母、國王及二聖,並斬除猛虎,              這樣的人,我說他是波羅門☆。
◎千萬不可打擊波羅門,千萬不可將波羅門趕走,打波羅門者是愚人,趕波羅門者是惡人。
◎不論老或少,凡了知一切正法者,吾人皆當恭敬禮拜,如(印度教的)波羅門敬事聖火。
◎不論老或少,凡了知一切正法者,吾人皆當恭敬供養,      如波羅門敬事聖火。
◎吾人應當恭敬禮拜,了知佛陀所說一切正法的人,       猶如波羅門奉事聖火。
◎吾人應當恭敬供養,了知佛陀所說一切正法的人,       猶如波羅門奉事聖火。
◎當一位波羅門,於一切法旨修行至究竟時,甚至調伏了可怕的巴庫拉(Bakula)羅剎☆。
◎當一位波羅門於一切法皆修行至究竟時,具足觀慧,一切世間感受消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時,具足觀慧,一切因緣消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時,具足觀慧,一切結使消失。
◎當一位波羅門於一切法旨修行至究竟時,徹底拋棄了生老和死亡。
◎日照於晝兮,月照於夜,國王的甲胃照耀軍陣中,波羅門的心光明照耀☆。
◎日照於晝兮,月照於夜,不論晝和夜,光耀的大覺佛陀常先遍照。
◎波羅門精勤具正念☆,善由一切深法中出生☆,了達諸法及其因☆, 則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念, 善由一切深法中出生, 了知苦痛及其因,  則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念, 善由一切深法中出生,達於一切因緣之終結☆,則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念, 善由一切深法中出生,達於一切感受之終結, 則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念, 善由一切深法中出生,達於染著之終結,   則能脫離一切疑。
◎波羅門精勤具正念, 已由一切深法中出生,猶如太陽升上天空,照耀一切世界。
◎波羅門精勤具正念,解脫了一切心的結使,達到離於諸魔的境地,他已由一切深法中出生。
△△△△△▽▽▽▽▽註釋:
☆波羅門在此是指究竟清淨者。
☆中陰是死亡後,再生前的狀態,此地則泛指輪迴。由感受生起愛渴,除去感受則愛渴消除。
☆由邊見生起的感受造成對三界的執著。
☆一位世襲波羅門居住在巴估瑪地(Balgumata)河岸,以其外表誤導了許多人,佛陀向他宣說這些偈子,他後來成為佛陀的弟子。
☆此偈是在伽耶附近所說,當時正值一場宗教慶典,很多人都到恆河邊希望沾到一點聖水,以清淨以往的過錯。
☆完成之吠陀道是說達到了無色界中的最高狀態,稱為「有之頂點」。
☆世襲波羅門通常是指唸某些字的人,如稱他『布』(Bu),「布」是世襲波羅門唸誦的一個咒文的第一個字。
☆不與為伍是「無執」的意思。
☆一位戰勝的國王,在佛陀座下出家,他的妻子帶著他們的孩子來到僧團中找他,他們皆默而無言,當她將孩子放到他面前時,他說:「我們都是比丘,沒有執著了。」於是她抱起小孩離去。
☆許多波羅門渡過沙圖拉(Sathutakoshata)河而去,當他們返回時,佛陀宣說此偈,「此地與彼地」是指六識及其對象。
☆善福之法亦不可執著,因為也是輪迴中事。
☆「早」是指四十歲以前,「晚」是指老年。
☆水滴不沾於蓮花上故,芥子成熟後就會掉落故。
☆此偈是說聖者南庫(Namkrus),他深入空定,當時梵天(Brahma)和其他三百位神祇來向他致意。
☆後禪定狀態,此地是指涅槃。
☆一位掌管行刑事務的大臣來到佛陀處,佛陀為降伏他,示現了地獄中種種苦刑的悲慘景相,當他見聞到這些景象後,深感嫌惡,佛陀問他做何工作,他說他是皇家的行刑者,懼怕果報故,
 他後來隨佛出家。
☆幫助是指教導他解脫之道。
☆愛渴」之所以被稱為護城堡,因為它極難克服故。
☆真波羅門被稱為象王,因為他或她具有廣大高貴的善德故。
☆一位苦行者以刺來鞭打自己企求獲得解脫,佛陀教導他此偈。
☆重負是用繩和網綁在車子上的。
☆猛虎是指「瞋怒」。
☆在摩揭陀國有一羅剎名為巴庫拉,他經常嚇國內的小孩,後來被佛陀調伏。
☆「日」是離欲之智慧,「月」是慈悲,「甲胃」是安忍,「波羅門的心光明照耀」是其了脫生死後的狀態。
☆佛陀於成道前,在菩提樹下靜坐七天,深入地逆順思維十二因緣法,那天清早他從禪坐起:宣說以下七偈。
☆深法是指十二因緣法。
☆這是由禪思十二因緣來看四聖諦。
☆諸因緣就是造成感受生死的觸。
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